Ieromonahul Pavel (Korotkikh). Convorbiri despre cântatul bisericesc

„Uletul lupilor” și „Băiatul oilor”
(despre cântatul znamenny și partes)

Se știe că există două tipuri de cântări bisericești care sunt larg răspândite astăzi - Znamenny și Partes. Dacă cineva nu este familiarizat cu primul, atunci probabil că a auzit de al doilea. De regulă, impresiile fiecăruia despre ambele tipuri de cântări sunt diferite. Oamenii bisericii, crescuți pe cântând partes, când aud unisonul strict, plat al cântării Znamenny, cu un ritm cu totul neobișnuit, cu o melodie neobișnuită, care nu le afectează sentimentele, ci mai degrabă acționează asupra minții, se simt foarte incomod, ca dacă ar fi fost scoși din cald și familiar, chiar peste corp, haine și coborât în ​​gaura rece a golului. Simțurile lor, incapabile să înțeleagă muzica familiară groasă și densă, rămân inactive, rezultând într-un sentiment de pierdere a stabilității. Mintea realizează brusc noua sa stare de „post” și eliberare de plăcerile senzuale cu „emoții de rugăciune” obișnuite și, în același timp, își dezvăluie inactivitatea. Toate acestea conduc o persoană la o stare de anxietate.
Dimpotrivă, o persoană crescută pe cântarea Znamenny, dacă aude dintr-o dată partes cântând în biserică, atunci începe mai întâi să se imagineze într-un teatru sau la un concert de operă și de aici se naște râsul. Apoi, dacă a învins râsul, valuri de impresii din sentimentele iritate de muzică încep să poarte mintea în diverse amintiri și gânduri și uneori chiar îl înclină să-și miște brațele și picioarele în ritmul cântării. Este de la sine înțeles că nicio rugăciune nu este posibilă în acest caz, iar o persoană care are chef de rugăciune se străduiește să părăsească serviciul cât mai curând posibil.
De ce oamenii care sunt credincioși și par să aibă chef de rugăciune și cei care merg la biserică au reacții atât de diferite la diferite stiluri de cântări bisericești? Primul nu poate auzi „urletul de lup” al cântecului Znamenny, al doilea nu poate auzi „cântarea caprei” a corului partes?
Motivul constă în cântarea în sine, și nu doar în obișnuință (deși parțial în asta). Cântarea diferită are efecte diferite asupra sufletului uman.

Funcția principală a cântării bisericești este de a transmite unei persoane Cuvântul Divin cât mai complet și profund posibil, precum și de a concentra atenția minții asupra rugăciunii, adunând gânduri împrăștiate și sentimente liniștitoare. Acest lucru poate fi realizat doar cântând într-o singură voce (la unison). Apoi textul se aude clar și clar, fără „mizerie” de cuvinte și muzică.
Cântarea cu o singură voce exprimă rugăciune mentală simplă („asemănătoare”) și este cântarea „a face mintal”. „Ar fi cazul”, învață Sfântul Grigorie Sinaiul, „și cântarea noastră, în conformitate cu structura vieții, nu ar trebui să fie carnal, ci cântarea vocală este un indiciu al unui strigăt mental și ne este dat în caz de nepăsare și grosolănie [spirituală] pentru a reînnoi starea de spirit adevărată”. Adică cântatul monofonic aduce mintea într-o stare de rugăciune pură și invers, o minte pur rugătoare necesită tocmai cântatul monofonic. Prin urmare, cântatul znamenny la unison este un cântat ascetic și este deosebit de potrivit pentru călugări.
Cântarea la unison este cântarea originală a Bisericii Ortodoxe. Biserica a cântat la unison o mie de ani în Occident - înainte de căderea Romei și reforma cântului gregorian și aproape o mie șapte sute de ani în Orient - până la reformele dezastruoase ale mitropolitului Petru Mogila în Rusia Mică și Patriarhul Nikon din Marea Rusie, care a introdus în Biserică noul cânt al ereticilor occidentali.
În cântatul partes, precizia și claritatea prezentării textelor sacre ascultătorului care se roagă sunt sacrificate unei compoziții spațiale tridimensionale - o coardă care conferă o fizicitate grosieră cântării, dar atât de plăcută urechilor noastre carnale. Cântarea devine mai densă, dintr-un sunet fără trup și angelic devenind greu, alb și carnal. Prin urmare, are un efect foarte puternic tocmai asupra cărnii noastre - zona instinctelor scăzute și a mișcărilor mentale scufundate în carne. Astfel, cântatul cade din tărâmul inteligentului în tărâmul senzualului. Ne irită sentimentele, ne aduce tristețe sau bucurie, tristețe până la deznădejde, bucurie până la a bate din palme. Această stimulare a senzualității prin jocul de sunete este departe de rugăciune pură și este mai propice unei stări de iluzie. Sufletul, „sângele fierbinte”, entuziasmul, visarea minții - acestea sunt originile farmecului. Prin urmare, cântatul partes ar trebui să fie numit în primul rând „spiritual” sau chiar corporal, iar cântarea znamenny ar trebui să fie numită „spiritual”.
Cântarea părților nu implică deloc să faci plecăciuni legale în locurile potrivite. Toți cei care au cântat în cor știe că rugăciunea serioasă, „dorința divină” este complet înlocuită de joacă, de tensiunea pasională a muzicii, de genul care duce la „ungerea” cu mâinile și picioarele. Adesea, melodiile partes atrag atât de mult conștiința unei persoane în ele, ca mierea lipicioasă într-o muscă voluptoasă, încât este foarte greu să te eliberezi de starea inspirată de aceste melodii. Un exemplu este cântarea populară larg răspândită a Crezului și a Rugăciunii Domnului din Kiev.
Dar melodiile părților „miros” nu numai a voluptate, ci și a decăderii. Acest lucru se remarcă mai ales în armonizările capelei de cântări de curte din secolul al XIX-lea. Comparați sunetul imnurilor funerare „odihnă cu sfinții” și „amintire veșnică”: ferm, înfrânat, nepătim, chiar uscat, sunetul melodiei Znamenny, reflectând încrederea de neclintit în odihna veșnică a celui care s-a odihnit cu sfinți ai lui Dumnezeu, iar pe de altă parte, pasionați, plini de tristețe și melancolie omenească, groase, aproape sfărâmate și descompuse la ultima coardă, armonizarea Partes a „memoriei eterne”, reflectând aproape vizibil procesul de descompunere și dezintegrare a trup uman perisabil, pe care nimeni nu-l poate învia și nu este nevoie.
În plus, cântatul partes nu vrea să se supună principiului de bază al organizării cultului ortodox - legea osmoglasiya: cântările din voci sunt fie complet absente, fie mult reduse și distorsionate dincolo de recunoaștere, deoarece cântăreții neprofesioniști sunt practic incapabili să execută armoniile complexe ale prokymnes, aleluia, similare și samoglas și sunt forțați să simplifice mult sau să cânte într-o singură voce. În plus, armonizarea părți în sine se străduiește să netezească toată asperitatea cântului znamenny, se străduiește să o „pieptăne”, să o transforme într-o masă muzicală obișnuită strict ritmică. Într-un cuvânt, „Armonizarea Parthes a melodiilor znamenny anulează toată diversitatea melodică a vocilor znamenny, aducându-le sub un singur numitor al relațiilor uniforme tonic-dominante” (Martynov V.). În loc de cântece znamenny, ea creează melodii ușor de reținut și umple conștiința unei persoane care se roagă. Ele gâdilă voluptatea, o voluptate muzicală specială, fac textul cântat fără sens și blochează fără teamă viziunea minții asupra Ființei. Mintea, captivată cu pasiune de ei, este purtată de mișcarea lor jucăușă și lipsită de sens, învârtindu-se, dansând și începe să le trimită, găsind în această schimbare o nouă și nouă plăcere. Apare o stare de „încântare muzicală”. Este greu pentru minte să iasă din asta. Pentru ca mintea să dobândească sobrietatea inițială, este necesar un efort de voință.

Toate aceste calități ale partes se datorează faptului că cântarea partes s-a născut nu în Biserică, nu în slujba Cuvântului și a Regulilor, ci în slujba compozitorilor laici, adesea oameni nebisericesc sau pur și simplu necredincioși. Era destinat să fie interpretat de muzicieni profesioniști: simplele coruri ale bisericii nu puteau stăpâni cu greu partituri cu șase, doisprezece sau mai multe voci. Compozitorii neortodocși sau necredincioși și-au investit talentul uman și păcat în creațiile lor. Dacă cântarea patristică are puterea de a transmite sfințenia bisericească celor care cântă, atunci cântarea partes transmite doar pasiunea compozitorilor laici, spiritul lumesc, căci după cuvintele lui Hrisostom, „cei care cântă Divinul sunt plini de Duh Sfânt. , la fel cum cântecele lumești induc spiritul lui Satana.” Pentru a scăpa de această „fuziune lumească”, mintea are nevoie de un efort mare de rugăciune. Astfel, cântatul, în loc să ajute rugăciunea (să înțeleagă Cuvântul Divin către o persoană), o împiedică în orice mod posibil, împrăștiind mintea care se roagă. Această distragere este un păcat: „Dacă se întâmplă să fiu mai atins de cântat decât de cuvintele cântate, atunci recunosc că păcătuiesc grav și atunci aș vrea să nu-l aud pe cântăreț”, ne învață Binecuvântat. Augustin din Ipponia.

Introducere în Biserica Ortodoxă
partes cântând

Astfel, partes, așa cum le vedem noi, au devenit inițial un fel de „desfrânare” muzicală. Însăși apariția polifoniei ruse timpurii a mărturisit începutul decăderii ascezei cântului liturgic. Remarcând neortodoxia și lipsa bisericească a părților de la Kiev introduse de Nikon la Moscova, protopopul Avvakum a remarcat cu amărăciune: „Cântarea actuală este atât de dezgustătoare pentru Dumnezeu... dar nu merită să-l ascultați - cântă în latină, dansatorii bufoni”. El a remarcat destul de corect diferența profundă care există între cântarea Znamenny, născută în Biserică, și „vocalizarea caprei” de la Kiev, și anume cea care deosebește cântarea liturgică ortodoxă de muzica seculară („musikia”). Dacă cântatul a fost definit ca „ceresc” și „asemănător unui înger”, ridicând mintea unei persoane la cer, atunci musicia în cărțile de alfabet de la sfârșitul secolului al XVII-lea. a fost definită ca „cântece și blasfemii ale demonilor, propriile lor hore latine sunt scandate la organul muzical al armoniei, adică la vasele benefice ale fluturilor și ale jocurilor, dar toate acestea, care au fost prevestite de sfinții părinți, sunt blestemate și excomunicat.” Astfel, cântatul partes era înțeles ca o blasfemie, pe care ereticii sau „dansatorii bufoni” îi servesc nu lui Dumnezeu, ci Satanei, iar în interpretarea sa se apropie foarte mult de sunetul instrumentelor muzicale inventate de oameni, din nou la instigarea demonilor ( Geneza 4:21). Vai! Aceste „cântece și blasfemii demonice” aveau să fie auzite în bisericile Bisericii Ruse în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, în timpul erei sinodale întunecate.
Originile partes sunt în „stilul luxos” al școlii venețiane, caracterizat prin efecte coloristice strălucitoare, o tendință de a folosi mase mari de sunet și contraste de timbru și textura. De acolo a fost adoptat de compozitorii polonezi, iar apoi pătrunde în Mica Rusia, unde Peter Mogila realizează propria sa reformă de cult, asemănătoare cu cea a lui Nikon. În cele din urmă, țarul Alexei și Patriarhul Nikon l-au implantat cu forța în regatul moscovit.
Introducerea partes, cântarea „Kievan” în Marea Biserică Rusă după reforma Patriarhului Nikon a contribuit cel mai mult, în opinia noastră, la secularizarea (mondanitatea) oamenilor bisericești. După ce au început în bisericile de curte și bisericile case ale aristocrației, foarte repede părțile noi s-au mutat în bisericile parohiale, înlocuind cântatul znamenny. Cel mai mult a durat, se pare, în unele mănăstiri și biserici din sat. Acest proces de deplasare a fost mult facilitat de spiritul general occidentalizator, sau mai degrabă germano-luteran, al reformei petrine, care nu tolera vechea evlavie rusă. Cântarea Znamenny era denumită „Old Believers”, iar Old Believers la acea vreme însemna aproape o crimă de stat. Este clar că nu era sigur să cânți „într-un mod schismatic”. Prin urmare, deja la începutul secolului al XVIII-lea, conform observațiilor oamenilor de știință, în Biserica Principală nu era nimeni care să știe să cânte pe cârlige, totul a fost complet uitat! „Muzica, după ce a înlocuit cu totul cântarea liturgică, a luat locul și a început să fie considerată tocmai cântarea liturgică, ca de drept Această schimbare se reflectă și în înfățișarea cântăreților din coruri, iar locul lor a fost luat de niște personalități la modă fără barbă, îmbrăcate în caftane de stil polonez”. „Întreaga literatură spirituală și muzicală a Bisericii conducătoare a devenit proprietatea exclusivă a creativității italiene a lui Araya, Zoppis, Salieri, Galuppi, Sarti, Pasiello, Cimorosa, Bulan, Raupach, Curzelli, Sapienzi și alții, care au început cu totală desconsiderare față de melodiile noastre străvechi ca barbare, insolubile fără muzică.” În toate compozițiile lor era mult fast, densitate, armonie, efecte vocale, dar toate erau laice, stilul lor era preponderent operistic. Corurile din bisericile Bisericii Domnitoare s-au transformat într-un fel de scene de concert, pe care au devenit atât de curând permise încât în ​​prezent este chiar ciudat să ne imaginăm că astfel de compoziții muzicale ar putea fi interpretate vreodată în bisericile parohiale. Obrăznicia compozitorilor a ajuns la punctul în care arii de operă au început să servească drept melodii pentru cântările ortodoxe. Astfel, aria preotului din opera lui Spontini „Vestal” a fost adăugată cuvintelor sacre „Ți-o cântăm”, iar „herubicul” a fost decupat din opera lui Weber „Free Shooter”!
Galuppi, Sarti și alții au cerut voci feminine pentru a interpreta muzica bisericească. „Nobilii au înființat coruri și, așa cum era interzis să se aducă femei în cor, fetele din curte se tuneau, se îmbrăcau în haine bărbătești și cântau în biserici Ajungea până la punctul că în biserici ascultătorii se uitau de ei înșiși și aplaudat!”
Peste tot în bisericile Imperiului, cântecul Znamenny a fost înlocuit de așa-numitul cântec „Kievan”, care este de fapt muzică vest-europeană. Se caracterizează prin „nu cânt, ci gândire modală, gravitând spre o clară minoră și majoră. Ritmul cântării de la Kiev tinde spre simetrie și dreptate, revenind la dans și la periodicitatea cântecului, ceea ce ne permite să vorbim despre influența binecunoscută. de cântec popular ucrainean.” „Toate melodiile din sud-vest, de la melodiile Lavrei Pechersk de la Kiev la compoziții moderne bazate pe ele, ating sufletul, dar cu tandrețea acestei lumi, departe de tandrețea spirituală pe care o dă melodia Znamenny.”
În perioada sinodală, înalta spiritualitate a cântării Znamenny a fost înlocuită cu sufletul părților seculare, „elementul cântecului popular a intrat în cântarea corului (urmând exemplul Occidentului protestant)... Odată cu cântarea cântecului cântec „Aș dori să pot mânca crusta uscată” - un fel de romantism crud pe bulevard - oamenii au fost învățați să cânte rugăciunea „Către regina” cel mai bine.” Este suficient să comparăm această melodie cu orice cântare Znamenny pentru a înțelege cât de jos suntem au căzut. Ecteniile intense au împrumutat melodii din cântecul popular „Along and Along the River” și din colindul catolic polonez, melodia de vals în trei timpi a romantismului urban „To the Ruin of Moscow” adaptată pentru canonul euharistic. ." . Au apărut cântări cu text distorsionat arbitrar, de exemplu, Rugăciunea Domnului cu repetarea cuvintelor „Tatăl nostru” după fiecare cerere, un nou text de casă al Trisagionului („Sfinte Doamne, miluiește-ne”), „Tatăl nostru” de Stepanov - „un număr solo care amintește de aria demonului din opera cu același nume de A. Rubinstein”. Naturalismul aspru și utilizarea unor efecte dramatice puternice caracterizează „creativitatea” unor autori precum Wedel („Ușa pocăinței” de Wedel - „strigătul dezordonat al unui suflet arogant” în ritmul fie al unui marș, fie al unui dans”). , Bortnyansky („Cu sârguință pentru Maica Domnului”) etc. „Marea doxologie” a lui Vasiliev poate fi caracterizată ca un imn de bravura strălucitor, Veleumov - ca un vals, Arhanghelski - ca „un oratoriu plăcut pentru urechi cu jocul a patru alternativ. voci care intră.” atât fals patetic (prokeimenon „Împărțiți-mi hainele pentru mine”) și pur și simplu sentimental.
Așa a caracterizat P. I. Ceaikovski această muzică bisericească prerevoluționară: „Toți acești Vedeli, Dekhterevi etc. iubeau muzica în felul lor, dar erau complet ignoranți și cu lucrările lor au provocat atât de mult rău Rusiei încât chiar și o sută de ani este. nu este suficient pentru a o distruge De la capitală la sat se aude... stilul de zahăr al lui Bortnyansky și - din păcate, este nevoie de un mesia care să distrugă toate lucrurile vechi și să ia o cale nouă. iar calea nouă constă în întoarcerea la vremurile vechi..." .
Din păcate, revoluția și persecuția religiei au împiedicat întoarcerea la Biserică a adevăratei biserici și a cântării cu adevărat rusești - znamenny chant. Prin inerție, cântatul Partes a continuat să fie păstrat printre credincioșii din URSS și din străinătate și continuă până în zilele noastre. Acum, acestea sunt „chestii vechi” - muzica bisericească falsă continuă să fie cântată în bisericile rusești, uitând la ce a condus această practică.
După cum sa spus deja, cântarea partes, născută în romano-catolicismul, contribuie la dezvoltarea rugăciunii false, care duce o persoană la amăgire. Susținătorii cântului partes și „musicia” nici măcar nu s-au gândit la lucruri precum „ridicarea minții la cer” sau „deschiderea ochilor interioare”... Ei au înțeles muzica ca un fel de mijloc menit să excite senzualitatea, pentru ce este asta „veelie”, „groază” sau „atins”, indiferent cum diverse tipuri senzualitate?" Rugăciunea senzuală duce direct la amăgire, după spusele Sfântului Ioan Climacul: „fiind în ispită, am simțit că acest lup voia să mă seducă, producând în suflet bucurie fără cuvinte, lacrimi și mângâiere; și în copilărie am crezut că am primit rodul harului, și nu deșertăciunea și amăgirea”.
Prin urmare, nu este de mirare că sub influența partes - acest farmec muzical - însăși înțelegerea religiei în societatea bisericească rusă de la începutul revoluției a degenerat într-un sentiment religios estetic sau chiar în exerciții religioase în artă (E. Hartmann).

Perla Pierdută

Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XIX-lea, pe fundalul unei tendințe culturale generale spre revenirea de la dominația culturală germano-luterano-catolică la cultura rusă originală și naturală, a existat o manifestare de interes pentru cântarea noastră antică rusă, dar nu în societatea bisericească, ci printre criticii și istoricii de artă.
Oamenii de știință și cunoscătorii de frumusețe au descoperit brusc toată frumusețea nepământeană, toată bogăția spirituală a cântării Znamenny - această comoară spirituală a națiunii, uitată nemeritat. „Flexibilitatea ritmică extraordinară, capacitatea melodiilor noastre de a se adapta oricăror ritmuri asimetrice sau simetrice dintr-un text în proză, elasticitatea completă a stresului în vorbirea slavă bisericească ne-au făcut extrem de departe de liniile muzicale ritmice oficiale germane. Uimitoarea libertate a ritmurilor în același timp grație melodiilor”, a remarcat celebrul cercetător al cântului antic rusesc, directorul Școlii sinodale S.V. „O dispoziție sublimă de rugăciune este transmisă involuntar celui care se roagă atunci când ascultă melodia impasibilă, maiestuoasă și calmă a lui Znamenny cântând Sufletul unei persoane, epuizat de griji, dureri, osteneli, copleșit de patimi, sub influența acestora. Sunetele, deși pentru o vreme, se calmează și se liniștește, experimentând cea mai pură și inexplicabilă plăcere.”
Sfântul Ignatie (Brianchaninov) a scris la mijloc. Secolul al XIX-lea despre cântarea Znamenny: „Pe bună dreptate Sfinții Părinți numesc sentimentele noastre duhovnicești „durere veselă”: acest sentiment este pe deplin exprimat de cântarea Znamenny, care se păstrează încă în unele mănăstiri și care este folosită în bisericile de aceeași credință Cântarea znamenny este ca o icoană străveche Când îi acorzi atenție, îți preia inima același sentiment care vine din privire la o icoană străveche pictată de un om sfânt suflet la reverență și tandrețe Lipsa artei este evidentă, dar dispare în fața demnității spirituale a unui creștin care își trăiește viața în suferință, luptându-se constant cu diverse dificultăți ale vieții, după ce a auzit cântând znamenny, el găsește imediat armonie. cu starea lui de spirit nu mai găseşte această armonie în cântarea actuală a Bisericii Ortodoxe.
Punct absolut corect. Acest efect uimitor al cântării Znamenny se datorează multor motive, dar în primul rând se obține cântând într-o singură voce (la unison). Este un cânt la unison - cântând din aceleași buze, o singură rugăciune - pe care mulți oameni care stau în biserică îl dezvăluie ca un singur trup - Biserica lui Dumnezeu. „În Biserică nimic nu este fără ordine... dar cu atât mai mult în Biserică se cuvine să existe întotdeauna o singură voce, așa cum este un singur trup Și dacă cânți..., cânți singur 36 conversație despre 1 Cor.).
Dar nu doar cântatul cu o singură voce are un asemenea efect asupra celor care se roagă. Cântarea Znamenny este cântarea patristică, deoarece este în deplin acord cu învățătura sfinților părinți despre rugăciune. Rugăciunea trebuie săvârșită în mod conștient, fără distracție, cu smerenie și frică de Dumnezeu. Sfantul Vasile cel Mare invata aceasta: „ascultati porunca sa-I cantati cu bunavointa cu gandul nedistrat, cu o dispozitie sincera – tinerii care canta in mijlocul bisericii sa-i cante lui Dumnezeu nu cu glasul, ci cu inima. - cel care cântă cu inima este cel care nu numai că-și mișcă limba, ci și mintea se încordează să înțeleagă cuvintele cântecului, dar în același timp lasă mintea să caute sensul a ceea ce este a spus, ca să-ți cânt cu duhul și să cânt și cu mintea.” Sf. Vasile este ecoul Sf. Grigore de Sinaite: „Cântarea vocală este un indiciu al strigătului inteligent din interior...”.
Astfel, cântarea Znamenny este, în primul rând, contemplarea minții, contemplarea misterului mântuirii lui Dumnezeu, revelat în cuvinte sacre și, prin urmare, trebuie să tacă, oricât de paradoxal ar suna. Aceasta este „doxologia tăcută” pe care Sf. Grigorie Teologul a cântat Treimii dătătoare de viață, creată de sfinții părinți tocmai pentru a exprima rugăciunea mintală, atunci când mintea unei persoane, răpită de curgerea rapidă și coruptibilă a timpului, îngheață în contemplarea Veșnicului. Unul existent și se odihnește în El în tăcere.
Într-adevăr, cât de departe de aceasta este cântatul Partes, care poate fi numit pe bună dreptate inconștient sau lipsit de minte! Aruncă o privire la corul partes. Cântăreții stau adesea cu spatele la icoane și la altar, râzând, iar mișcările regentei sunt pline de dezordine. Îi puteți auzi strigând note nedemne de templul lui Dumnezeu, folosind melodii care sunt străine de urechile poporului ortodox rus. Privind din afară, s-ar putea să vă gândiți: „iată cântăreții nu se roagă singuri și nu se amestecă cu ceilalți”. Între timp, Sfinții Părinți au interzis categoric o asemenea ultraj.
„Bietul nefericit, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, ar trebui să repeți laudele îngerești cu tremur și evlavie, dar introduci aici obiceiurile dansatorilor, fluturând brațele, bătând din picioare, mișcându-ți tot trupul de scenele de teatru și de ceea ce se întâmplă acolo, ești transportat la biserică.”
Bl. Ieronim: „Ar trebui să cântăm lui Dumnezeu nu cu glasul, ci cu inima, și nu ca și cum am fi pricepuți în tragedie, să ne bucurăm de ea, obligându-ne să ascultăm cântece de teatru în biserică, dimpotrivă, ar trebui să cântăm cu; cu frică și cu înțelegere, să fie, cum se spune, cu voce slabă, dar dacă are fapte bune, este un cântăreț dulce pentru Dumnezeu”.
„Urmând exemplul tragediilor, nu trebuie să lași laringele și buzele să devină nemulțumite de dulceață, pentru ca vocea de teatru să nu se audă în biserică, ci să cânte cu frică și tandrețe” (el).
„Părinții au hotărât că cântecele și psalmii sacri nu trebuie să fie cântate de oameni dezordonați și beți [adică, asemănătoare cântecelor și țipetelor oamenilor beți] și aducând nevoia naturii [adică forțând sunete nenaturale pentru oameni, căci de exemplu, bărbații să cânte cu voci înalte]. Mai jos sunt o armonie bună [melodii frumoase], indecentă față de compoziția și aderarea bisericii, aceasta este esența cântului musikian și diferențele excesive de voce (dezacordurile italiene față de iubit, fiți conștienți de acest lucru regulă, care interzice organele și cântatul ticălos” (Marele respect al Patriarhului Filaret, „On cântatul bisericesc”).
„Dintre cei prezenți aici (în biserică) sunt oameni care, necinstând pe Dumnezeu și socotind cuvintele Duhului ca fiind obișnuite, scot sunete discordante și nu se poartă mai bine decât cei care se înfurie, ezită și se mișcă cu tot trupul și arătând moravuri care sunt străine de vigilență spirituală” (Hrisostom)
Acesta este, după părerea noastră, principalul motiv pentru o astfel de vitalitate a partes - deziserigare a conștiinței și atitudinea generală generată de aceasta față de închinare ca ceva obișnuit, mereu repetat și aproape plictisitor. De aici și neglijența în cântat și citit, comiterea de greșeli grave, tăieturi și încălcări ale Regulilor... Un spirit atotcuprinzător de descurajare plutește peste închinarea noastră. Creștinii care nu știu să se roage cer distracție cu cântări magnifice și solemne, acordând puțină atenție cuvintelor sacre cântate.
Între timp, sfinții părinți ne învață să tratăm Cuvântul lui Dumnezeu nu ca pe un cuvânt uman, ci ca având o mare putere capabilă să ne transforme inimile, gândurile și sentimentele. La urma urmei, cuvântul lui Dumnezeu este o sămânță semănată în inimi (Matei 13:1-9). Infuzia Cuvântului lui Dumnezeu în inimi dă naștere cântării în harul Duhului Sfânt, după cuvântul apostolului. Pavel: „Cuvântul lui Hristos să locuiască din belșug în voi, în toată înțelepciunea, învățați-vă și învățați-vă unii pe alții în psalmi, imnuri și cântări duhovnicești, cântând Domnului cu har în inimile voastre” (Col. 3:16). Duhul Sfânt este cel care strigă în inimile noastre „Ava, Tată!” (Gal. 4:6), o persoană trebuie să se îmbine cu acest strigăt doar într-un singur glas, abandonând toată „înțelepciunea trupească” și ridicându-și „mintea pământească” la Tatăl luminilor în rugăciune curată. Cântarea se transformă într-un sacrament al Bisericii, într-un act sacru, la fel cum predicarea apostolilor a fost „un act sacru al Evangheliei lui Dumnezeu”, sfințind jertfa păgânilor de către Duhul Sfânt (Rom. 15:16). . Prin urmare, regulile bisericii interzic admiterea oamenilor nelegiuiți care nu știu să se roage sau să ducă o viață păcătoasă în cântarea bisericească ca taină și, cu siguranță, nu membri ai Bisericii sau necredincioși (Laod. 15).
Deci, în cântarea bisericească, primul loc trebuie să fie întotdeauna Cuvântul Divin, cu care omul, ca „gura Cuvântului” și „trâmbița de aur a Duhului”, trebuie să vestească noua creație. Totul este subordonat acestui scop și nimic nu ar trebui să interfereze cu el.
Din păcate, am dobândit obiceiul rău de a gândi și de a trăi în spiritul antropocentrismului european: inconștient ne considerăm centrul universului și îl percepem pe Dumnezeu ca pe o idee abstractă sau ca ceva care se află dincolo de limitele existenței noastre. De aici atitudinea noastră față de cultul sacru: noi suntem cei care citim cartea sfântă, noi suntem cei care cântăm imnuri sacre, noi suntem cei care săvârșim sacramentele. De fapt, totul nu este așa. Omul medieval a înțeles că nu el, ci cartea îl citea, că prin el răsuna cântecul, că icoana îl privea, că nu era decât un obiect de acțiune sau un contemplator al eternului creator și providențial. acţiunea lui Dumnezeu. Omul a perceput închinarea ca pe o revelație veșnică trimisă pe pământ, pe care el însuși a fost chemat doar să o întruchipeze în forme pământești, ferind cu evlavie de distorsiuni. S-a simțit ca un instrument prin care Dumnezeu luminează și salvează cosmosul. De aici și atitudinea față de cuvânt: „Cel ce vorbește corect trebuie să primească, parcă, cuvintele de la Dumnezeu, căci adevărul nu este (proprietatea) omului care vorbește, ci a Dumnezeului care acționează”. Deci, întregul cuvânt al lui Dumnezeu este proprietatea lui Dumnezeu, nu a omului, iar omul trebuie să dispună de această proprietate așa cum se cuvine lui Dumnezeu, pentru că cuvântul lui Dumnezeu va judeca lumea.
Aceasta ar trebui să fie atitudinea unui creștin ortodox: trebuie să înțeleagă și să simtă că atunci când citește și cântă texte sacre, se reflectă în sine, ca într-o oglindă, mai întâi în mintea sa, apoi cu vocea, mișcarea și tot comportamentul său, cu viața sa - cea veșnică, el trebuie, parcă, să treacă prin el însuși, prin natura sa, „cuvintele vieții veșnice” (Ioan 6:68)
Este clar că atunci vom avea o atitudine complet diferită față de închinare: distorsiunile și reducerile asociate cu slăbiciunea păcătoasă vor fi percepute ca ceva inacceptabil, ne vom simți vinovați și ne vom pocăi pentru serviciul nostru nedemn, „vibrația aerului”. Această durere a inimii despre evlavie este amintirea lui Dumnezeu, care nu tolerează pofta și îndepărtează nesimțirea din inimă.

Întoarcerea la tradiția bisericească

Cântarea Znamenny s-a născut în sistemul viziunii medievale ortodoxe ruse asupra lumii și este greu de înțeles izolat de viziunea profund bisericească asupra lumii a vechiului popor rus. Dar asta nu înseamnă că odată cu pierderea acestei viziuni asupra lumii oameni moderni, cântatul este irevocabil un lucru din trecut și depășit. Nu, nu poate deveni învechită, la fel cum teologia Sfinților Părinți, slujbele dumnezeiești, iconografia Bisericii și alte daruri ale lui Dumnezeu, revelate de Dumnezeu și revelate în natura umană, nu pot deveni învechite. Ea rămâne în sine ca frumusețea cea mai înaltă, întruchipată în sunetul consonanței lumilor angelice, ca o reflectare a lumii divine cerești, închinarea veșnică cerească. Așa cum în teologie nimeni nu-i poate depăși pe Părinții bizantini ai Bisericii, așa cum în pictura icoană nimeni nu-i poate depăși pe Sf. Andrei Rublev, iar în cântarea bisericească nimeni nu-i poate depăși pe greci antici și ruși antici „cititori de cântece și purtători de stindard”.
Este important pentru noi, oameni ai bisericii ortodoxe din secolele XX și XXI, să înțelegem și, după ce am înțeles, să percepem cu inima acest fenomen uimitor, acest cântat plin de har al sfinților, transformându-ne lumea interioară și conducându-ne la ceea ce este deasupra.
Acest lucru necesită ceva important, fără de care înțelegerea și asimilarea vor deveni dificile: cufundarea cât mai profundă în tradiția bisericească. Trebuie să renunțăm la ideile obișnuite în care am fost crescuți, să ne reconstruim viziunea asupra lumii în conformitate cu viziunea sfinților părinți ai Bisericii, să ne reconstruim viața după reguli patristice pentru a accepta spiritul sfinților părinți. Iar cel mai important și mai dificil lucru cu care începem este că trebuie să învățăm să ne rugăm, și felul în care predau sfinții. tatii. Dacă decidem să-i urmăm pe Sfinții Părinți în tot ceea ce este interior, atunci cu siguranță vom ajunge la respingerea tuturor formelor urâte de „Nikonianism” care s-au acumulat în Biserică - cântarea occidentală și „icoanele” occidentale...
Astăzi, o persoană, chiar și un credincios și ortodox, este adesea izolată de viziunea patristică a bisericii asupra lumii. Crescut în spiritul antropocentrismului, încărcat cu diverse ideologii (în primul rând științifice) și filozofii „după elementele lumii” (Col. 2:8), el percepe adesea Ortodoxia foarte superficial, subestimează semnificația învățăturii patristice, și nu recunoaște stricăciunea păcătoasă a minții sale - acest popor idol al timpului nostru raționalist, cu care se gândește să cunoască totul - nu numai cerul, ci și Dumnezeu însuși...
Dar Hristos cere tăgăduirea de sine de la noi. Trebuie să aruncăm toate otrăvurile pe care le-am absorbit din noi înșine și să absorbim cu umilință Evanghelia curată a lui Hristos, învățătura patristică în întregime, nu conform principiului „Mie îmi place asta, dar nu îmi place asta”. Tot ceea ce a fost creat de Biserică a fost creat pentru mântuirea noastră. Reticența de a accepta cântatul znamenny patristic, precum și pictura icoanelor canonice și închinarea statutară, este caracteristică „bătrânului” cu toate infirmitățile sale. Dar pentru vindecarea lui a venit Hristos, pentru vindecarea lui există Biserica și tot ce se întâmplă în ea. Printr-un efort de voință trebuie să dorim reînnoirea lui. Aceasta este calea sigură a mântuirii.

Prelegerea „Cântarea bizantină astăzi” a fost citită în Biserica Sfânta Muceniță Tatiana din Moscova Universitatea de Stat expert principal în cântarea bizantină, preotul atenian Ioan Fatopoulos în 2005 (http://www.pravoslavie.ru/put/1870.htm)

„Vă mulțumim pentru oportunitatea de a vorbi despre importanța muzicii bizantine în Biserica noastră catedrală. Cu excepția însăși lecturii Vechiului Testament, precum și a Noului Testament, întreaga slujbă a Bisericii Ortodoxe a fost îmbrăcată în muzică bisericească încă din primele secole ale vieții Bisericii Catolice Ortodoxe.

Sfinții Părinți au înțeles atât puterea muzicii și tot farmecul pe care ea îl produce asupra sufletului uman, cât și nevoia unei persoane de a-și exprima sentimentele în rugăciune cu Dumnezeu nu numai prin cuvinte, ci și prin muzică. Pe de altă parte, ereticii și mai devreme au început să compună poezie, îmbrăcați în muzică dulce, și astfel să-și răspândească erorile și să le insufle în inimile oamenilor. Sfinții Părinți, luminați de harul lui Dumnezeu, fiind profundi experți în natura umană, nu au ignorat nevoia sufletului omenesc, capacitatea lui, posibilitățile sale creatoare și au deschis calea către deplina exprimare muzicală a Bisericii rugătoare.

În interpretarea sa a primului psalm, Vasile cel Mare scrie: „De vreme ce Duhul Sfânt a văzut că neamul omenesc este gol de virtuți și că nu ne pasă de adevărul vieții din cauza înclinației noastre către plăcere, atunci ce vrea El do? El îmbină cântarea dulce plăcută cu învățăturile Bisericii, astfel încât să putem percepe pe nesimțite, fără oboseală, binefacerile cuvintelor duhovnicești cu plăcerea pe care o aduce cântarea la urechi. În acest scop, El a inventat și aranjat melodiile psalmilor, astfel încât celor care sunt copii în vârstă sau în duh și minte să găsească mai convenabil să cânte pur și simplu eufonic - de fapt, în același timp să-și învețe sufletul. ”

Astfel, din cuvintele Episcopului Bisericii – Sfântul Vasile – vedem limpede că introducerea muzicii în slujbele bisericești nu este doar intervenția artistică a muzicienilor talentați care pun imnurile bisericești în melodii, ci lucrarea Duhului Sfânt, „...care călăuzește Biserica în tot adevărul...” – cum spune Evanghelia după Ioan.

Primele imnuri au fost și compozitorii cuvintelor cântărilor. Aproape toți Sfinții Părinți din vechime au lucrat în acest lucru, motiv pentru care cântăreții au considerat-o parte a slujirii lor pastorale. Cântarea bizantină nu este o compoziție neautorizată interpretată sub influența inspirației instantanee și nu ultimul ecou al unei anumite tradiții muzicale care își are originea în secolul al XVIII-lea, așa cum susțin unii. Aceasta este muzica bisericească veche, care trece în dezvoltarea ei firească, mișcarea de-a lungul secolelor, respectându-și moștenirea și îndeplinind cu grijă datoria de a introduce unele schimbări care nu sunt străine de spiritul general al slujbei ortodoxe obișnuite și de spiritul și caracteristicile muzicale ale bizantinului. muzică.

Bazele istorice și spirituale ale muzicii sunt aceleași cu cele ale Bisericii, după cum citim în Evanghelie, după Cina cea de Taină, ucenicii lui Hristos: „... cântând, au ieșit...” Desigur, acest cântec era simplu și se cânta ca la o slujbă în sinagogă. Iar în Noul Testament citim cum Apostolul Pavel îi îndeamnă pe Efeseni „... să nu se îmbată, ci, fiind plini de harul Duhului Sfânt, cântați imnuri și cântări duhovnicești și faceți melodie în inimile voastre Domnului. ..”. Iar Iacov, fratele Domnului, convinge: „...dacă este cineva fericit, să cânte psalmi...”. Dacă citiți cu atenție Cuvântul lui Dumnezeu, veți observa că, la fel ca leacul pentru disipare, evacuarea corectă a emoțiilor pentru o persoană veselă și fericită este psalmodia, care în sine este spirituală. Există un element de bucurie, frumusețe și încântare în psalmodie care promovează rugăciunea și lauda lui Dumnezeu.

Din pasajele de mai sus ale Sfintei Scripturi, putem presupune cu un grad de încredere că cântarea creștină originală de la bun început nu a fost o lectură, care este lectura textelor sacre. Nu era monoton, ci avea o melodie și un motiv, care ajuta atât cititorul, cât și întreaga Biserică în rugăciune. De ce a inclus Biserica Ortodoxă muzica în Serviciul Divin? După cum puteți vedea, în Noul Testament muzica era o parte integrantă a imnurilor, a doua numai după cuvântul poetic. În această unitate a cuvintelor și a melodiei există o naturalețe care își are originea în Vechiul Testament, unde melodiile vocale și instrumentale au contribuit la închinare. La fel, Biserica include muzica în slujbele sale, dar selectiv. Ea cunoaște puterea muzicii, plăcerea ei și tandrețea pe care o aduce sufletului uman. Mai sus am citat deja cuvintele lui Vasile cel Mare despre muzică și din ele reiese că primele scopuri ale introducerii muzicii în slujba Bisericii Ortodoxe au fost scopuri educaționale.

Al doilea scop este teologic și antropologic. Să ne gândim cum explică Sfinții noștri acest lucru. Atanasie cel Mare scrie că „...cântarea psalmilor cu melodie este dovada armoniei gândurilor spirituale, iar lectura melodică este un semn al ordinii și al unei stări sufletești pașnice...”. Sfântul Grigorie de Nyssa, care are aceeași părere despre muzică, spune: „... lume mare- universul, cu chipul său neschimbător, creează o melodie foarte armonioasă, un cântec al cuvintelor inefabile ale lui Dumnezeu. Întreaga lume este o armonie muzicală, Creatorul și Creatorul căreia este Dumnezeu. La fel, omul, prin natura sa, este o lume mică în care se reflectă întreaga armonie muzicală a universului. Acest lucru este dovedit, continuă Sfântul Grigorie, prin însăși structura organelor corpului uman, care au fost create în așa fel încât să poată genera muzică. De exemplu, traheea, limba, gura contribuie la această naștere.”

Astfel, muzica este în armonie cu natura noastră, iar o melodie plăcută combinată cu o melodie spirituală ne ajută să ne descoperim natura și să o vindecăm. O melodie armonioasă, chiar și în sine, ne demonstrează că tratamentul nostru trebuie să fie o viață logică și ordonată, și că structura noastră interioară nu trebuie să fie lipsită de muzică sau falsă, ci că, dimpotrivă, trebuie să ne străduim să înfrânăm pasiunile. și rămâne în moderația caracteristică virtuților.

Al treilea scop pentru care Biserica a instituit muzica este cel pastoral și apologetic. Cu alte cuvinte, muzica a devenit un mod pastoral de a se confrunta cu erezia. Așa, de exemplu, Sfântul Ioan Gură de Aur și Sfântul Efrem Sirul au compus imnuri foarte eufonice pentru a rezista imnurilor ereticilor care le transmiteau creștinilor concepțiile lor false cu ajutorul muzicii frumoase.

Acum să vedem cum și în ce condiții Biserica a acceptat muzica în serviciul divin. Muzica este înțeleasă de Biserică ca un aliat al cuvântului poetic, ca a doua jumătate a acestuia. După cum scriu sfinții părinți, aceasta este o unitate dublă, adică ritmul melodiei și puterea cuvintelor, cuvântul și melodia, poezia și muzică, formând cântarea sacru.

Se spune adesea că în slujbă există un primat al cuvântului asupra muzicii, că muzica este îmbrăcămintea cuvântului. Acest lucru este adevărat în sensul că o melodie bisericească nu se poate lipsi de cuvinte. Poezia bisericească este o artă muzicală independentă, iar scopul ei nu este plăcerea lumească de a auzi, nu este muzică de concert, ci scopul ei este să slujească în sacramentul Bisericii. Dar, în același timp, acest lucru nu este adevărat în sensul că, fiind îmbrăcămintea cuvântului, muzica bisericească nu poate fi percepută ca ceva exterior, ca ceva ce poate fi aruncat pentru că este depășită sau trebuie înlocuită datorită ei. lipsa de modernitate ceva presupus mai bun. Muzica bisericească nu este o rudă săracă care stă la porțile cuvântului, este apropiată și caracteristică firii noastre și „...ca mierea dulce, ea revarsă în noi învățătura virtuții, care este cuprinsă în imnurile bisericești. .”, precum ne scrie Sfântul Grigorie de Nyssa. Și întrucât muzica bisericească este lucrarea Duhului Sfânt, ea se va uni cu cuvântul în ceva de nedespărțit.

Părintele meu duhovnicesc, arhimandritul Sarandis Sarandos, spune că în slujba noastră există o întrepătrundere de cuvinte și melodie și că melodia este o imagine a harului Duhului Sfânt. Prin urmare, vedem că această mare de muzică bizantină atingătoare în toată plinătatea varietății sale de melodii mulțumește sufletului și, cu străvechile sale întorsături muzicale, îi oferă acea plăcere proporțională despre care au vorbit sfinții părinți, satisface nevoia sufletului de muzical. revărsare; și, în același timp, o ține adesea împotriva voinței ei în viața Bisericii, întrucât gândurile combinate cu melodia sunt ușor acceptate de suflet, fără asimilare grea de către minte. Muzica, după cum știm, este în sine un limbaj care ajută la traducerea limbajului spiritului și a modului de gândire al compozitorului pentru sufletele ascultătorilor. În acest caz, compozitorul este Biserica Însăși, care creează muzică în orice moment, și captează suflete în rețeaua muzicii sfinte umile.

Să vorbim acum despre noi înșine trăsături caracteristice cântecul bisericesc, inerent acestuia încă din primii ani ai creștinismului și care persistă până în zilele noastre.

În primul rând, muzica bisericească este vocală - asta înseamnă că instrumentele muzicale sunt excluse din slujba ortodoxă - un element care introduce un spirit lumesc în muzică și face ca mintea închinătorului să se înalțe. „Cei care sărbătoresc trebuie să sărbătorească duhovnicesc...”, spune Sfântul Grigorie Teologul, și de aceea încurajează – „... să cântăm imnuri în loc să batem timpanul și să cântăm imnuri în loc de melodii și cântări...”. Alți sfinți părinți învață în mod similar. Folosirea instrumentelor indică copilăria spirituală. Deoarece mulți susținători ai folosirii muzicii instrumentale indică folosirea instrumentelor în slujba Vechiului Testament, Sfântul Ioan Gură de Aur explică:

„În vremuri străvechi, evreii foloseau unelte în serviciul lor pentru că mintea lor nu era suficient de ascuțită, pentru că abia se îndepărtaseră de idolatrie. Așa cum Dumnezeu le-a permis să facă sacrificii sângeroase, El le-a permis și să folosească instrumente muzicale, condescendent față de slăbiciunea lor.”

În timpul jertfei de rugăciune, Biserica, în loc să-i ofere lui Dumnezeu, așa cum făceau evreii, cele mai bune animale sau cele mai bune roade, oferă ca jertfă vin și pâine din toate creațiile și binefacerile lui Dumnezeu. Și, în același timp, vrea să-și întărească rugăciunea, mulțumirea, lauda lui Dumnezeu prin ceea ce are cel mai bine omul însuși, și nu cu ajutorul oricăror mijloace auxiliare, precum instrumentele muzicale. Ea aduce lui Dumnezeu omul interior, secretele inimii umane, cu ajutorul celui mai bun instrument - vocea omenească. Sfântul Grigorie Teologul scrie: „Mai înalt decât toate instrumentele muzicale este cântarea, care leagă fiecare suflet de Înțelesul divin...”. Cu aceste cuvinte, sfântul explică că atunci când instrumentele muzicale sunt folosite în slujbă, ele intervin între om și Dumnezeu și împiedică sufletul să se unească cu El.

Imnurile bisericești, în primul rând în tradiția greco-ortodoxă, sunt monofonice. Asta înseamnă că atunci când mulți oameni cântă, toată lumea spune același lucru, vocea pare să vină din aceeași gură. Biserica nu a acceptat polifonia pe care catolicismul a fost primul care a introdus-o. Aceasta a fost făcută de Ea pentru a evita împrăștierea și confuzia, atât a cântăreților înșiși, cât și a sufletelor care ascultă cântarea, precum și pentru a exprima unitatea ei în Hristos. Muzica polifonică europeană exprimă marea dispersie și împărțire a societății noastre în mii de membri individuali. Muzica monofonică bizantină prin imnurile bisericești exprimă unitatea celor o mie indivizii, uniți în Hristos și trăind în Duhul Sfânt și așteptând Împărăția Cerurilor.

Muzica bisericească este antifonală – adică este formată din două coruri – dreapta și stânga. Sau, la nevoie, de la doi cântăreți din corul din dreapta și din stânga. Potrivit tradiției Bisericii și relatării istoricului Socrate, Sfântul Ignatie Prăznătorul de Dumnezeu, Episcopul Antiohiei, a văzut într-o vedenie îngeri care au slăvit Sfânta Treime cu cântări antifonale. El a introdus această metodă de a cânta în Biserica Antiohiană, iar de acolo s-a răspândit tradiția cântării antifonale în întreaga Biserică. Deja, înainte de secolul al IV-lea, Vasile cel Mare mărturisește că creștinii din Biserică, în timpul slujbei dumnezeiești, sunt împărțiți în două coruri și cântă în picioare, unul față de celălalt. Ulterior, a rămas doar protopsaltul, care a cântat începutul cântării, iar credincioșii au cântat sfârșitul acesteia. Cântarea bisericească bizantină în interpretarea sa este pură, din punct de vedere al vocii, adică nu există coruri mixte de bărbați și femei. După primele secole de creștinism, Biserica, bazându-se pe experiența ei, și pentru a evita jena cauzată de cântarea mixtă, uneori imposibilitatea muzicală de a acomoda femei și voci masculineîntre ele – aici vorbim de muzică monofonică peste tot – au ajuns la decizia de a înființa doar coruri masculine în parohii, permițând femeilor să cânte în mănăstiri de maici. Deși această practică a Bisericii este uneori încălcată sub influența noului spirit actual de egalitate. Problemele emergente au readus întotdeauna Biserica la prescripții și practici realiste, care, dacă nu sunt respectate, dau naștere la o mulțime de probleme. Cântarea bisericească cu Dumnezeu este smerită, ceea ce se vede atât în ​​alegerea cântărilor, în interpretarea muzicală, cât și în conducerea corului. Interzice acțiunile teatrale, strigătele și strigătele, care încurcă mintea și excită sufletul, precum și mișcările dezordonate ale brațelor, picioarelor și corpului, care distrag mințile închinătorilor de la rugăciune, alungă lumea din sufletul lor și întorc templul. lui Dumnezeu într-o scenă de teatru.

Cântarea bisericească face parte din Tradiție. Aceasta înseamnă că nu există loc pentru lucrări neautorizate bazate pe inspirație instantanee. Cântările trebuie să urmeze Tradiția în cuvânt și muzică, adică ceea ce a fost atent și atent verificat de practica liturgică veche de secole.

În încheierea discursului nostru, subliniem încă o dată că muzica bisericească a fost creată cu mare atenție de către Sfinții Părinți pentru a ajuta sufletele creștinilor să se apropie de Dumnezeu. Această tradiție de cânt, care este studiată aici, la Moscova, la școala de cânt bizantin, cu patronajul editurii „Sfântul Munte”, este protejată de orice influență lumească, în special prin decrete sinodale, pentru ca această muzică să poată continua să să-și îndeplinească slujirea în Biserică”.

Începutul cântării bisericești creștine este sfințit de exemplul Mântuitorului Hristos, Care a încheiat Cina cea de Taină cu cântând psalmi - „Și după ce au cântat, s-au dus la Muntele Măslinilor” (Matei 26:30).

Această cântare a Mântuitorului împreună cu ucenicii săi este începutul tuturor cântărilor liturgice din Noul Testament.

Conform observației Sf. Ioan Gură de Aur: „Mântuitorul a cântat să cântăm și noi la fel.”

Din acel moment, cântarea, căpătând un anumit caracter, a devenit parte integrantă a fiecărei întâlniri de rugăciune a primilor creștini.

Iisus Hristos a cântat împreună cu ucenicii Săi, fără îndoială, binecunoscuta melodie a psalmilor.

După ce au adoptat inițial creștinismul, două popoare talentate din punct de vedere muzical - grecii și evreii - și-au adus bogăția spirituală și muzicală în cântarea liturgică a Bisericii creștine primare.

S-au păstrat foarte puține informații despre cântarea liturgică din primele două secole ale Bisericii Creștine. Perioada de timp a Sinoadelor Ecumenice este cea mai benefică pentru cântarea bisericească, când a primit o anumită structură, principii solide, caracter clar și splendoare. Secolul al IV-lea a fost o perioadă de intensă activitate în domeniul cântului bisericesc, când toate riturile Bisericii Creștine au fost îmbunătățite.

Păstorii Bisericii comunităților creștine din locuri diferite și îndepărtați unul de celălalt, „mișcați parcă de un singur duh”, manifestă o preocupare deosebită pentru cântarea bisericească. Sfântul Vasile cel Mare lucrează și vorbește despre cântatul bisericesc din Cezareea Asiei Mici, Sf. Ioan Gură de Aur îmbunătățește cântarea Bisericii din Constantinopol, Sf. Efrem Sirul - în Siria Palestina, St. Atanasie cel Mare - în Biserica din Alexandria, Sf. Ambrozie - în Biserica din Milano.

Înființat în secolul al IV-lea, cântarea omofonică din secolul al VIII-lea a fost în cele din urmă completată în toate detaliile sale, atât teoretic, cât și practic, de către cel mai mare compozitor al Bisericii Creștine Ortodoxe, Sf. Ioan Damaschinul.

În această formă, cântarea liturgică, care în cele din urmă prinsese contur, s-a impus în practica liturgică, adoptând acel tip uniform de osmoarmonie care se observă până astăzi în Orientul ortodox.

Cântarea în Biserica Noului Testament, după exemplul Mântuitorului și al sfinților apostoli, se stabilește vocal, fără acompaniamentul instrumentelor muzicale, întrucât numai vocea umană este capabilă, cu timbrul ei, elasticitatea mișcărilor în raport cu puterea și înălțimea sunetului, pentru a exprima cele mai diverse, profunde și mai subtile mișcări ale sentimentului uman, iar în combinație cu textul, interpretarea vocală a cântărilor sacre poate produce o impresie profundă și irezistibilă asupra ascultătorului.

Sfântul Clement al Alexandriei spune: „Trebuie să cinstim pe Dumnezeu cu cuvântul, și nu cu psaltirea, trâmbița, timpanul și flautul străvechi”.

„Dacă Dumnezeu a permis să cânte în Biserica Vechiului Testament, însoțit de cântatul la instrumente muzicale, a fost doar din cauza slăbiciunii, lașii și neglijenței evreilor.”

Sfântul Ioan Gură de Aur vorbește despre semnificația cântării bisericești. „Dumnezeu, văzând că mulți dintre oameni sunt nepăsători, sunt împovărați de citirea scripturilor duhovnicești... și vrând să facă această lucrare plăcută și să distrugă senzația de oboseală, a îmbinat o melodie cu profeția pentru ca toți, purtați de curgerea lină a versurilor, ar proclama cântările sacre cu zel desăvârșit Nimic nu excită și inspiră atât de mult spiritul, nimic nu-l desprinde atât de mult de pământ și de legăturile trupului, nimic nu-l umple atât de dragoste pentru înțelepciune și indiferență față de treburile cotidiene. , ca un cânt armonios, ca un cântec sacru compus după regula ritmului... Doamne a stabilit cântarea psalmilor, pentru ca din aceasta să primim și plăcere, și folos”.

Mai spune Sf. Vasile cel Mare: „Din acest motiv, dulceața compoziției cântecelor este asociată cu învățătura, astfel încât, prin plăcerea urechii, într-un mod discret, puteți primi ceva util din toate cuvintele.”

Sfinții Părinți ai Bisericii au înțeles profund semnificația cântării liturgice și, prin urmare, s-au preocupat cu râvnă de organizarea lui. Despre cântarea bisericească a Sf. Ioan Gură de Aur spune că... „este un triumf pentru cei care se bucură, o mângâiere pentru cei care sunt descurajați,... o îmblânzire a patimilor, înfrânează necumpătarea, stinge nedreptatea, susține adevărul, răstoarnă planurile hulitoare, ucide gândurile rușinoase. , proclamă legea divină, propovăduiește pe Dumnezeu, explică credința, oprește gurile ereticilor, zidește Biserica...

Sfânta Biserică a îndreptat întotdeauna totul în slujbele divine spre iluminarea minții, spre încălzirea simțului credinței. Sf. Clement al Alexandriei scrie cum ar trebui să fie cântarea bisericească: „Trebuie să folosim melodii modeste și caste... schimbări modeste în voce înfrânează insolența”.

Sfântul Atanasie cel Mare vorbește despre semnificația edificatoare a cântării bisericești: „Domnul a vrut ca melodia să fie un simbol al armoniei duhovnicești a sufletului, El a rânduit să cânte psalmii cu măsură și să-i citească într-o cântare însoțită de psalmi; nu înseamnă grija pentru eufonie, ci semnul unei stări armonioase a sufletului.”

Semnificația cântării bisericești constă în faptul că promovează participarea vie a credincioșilor la slujbele divine, îi educă pe credincioși, îi face mai buni și contribuie la asimilarea profundă a adevărurilor morale, dogmatice și a altor adevăruri creștine.

Sfinții Părinți, vorbind despre cântarea bisericească, subliniază mereu latura calitativă, adică. că cântatul trebuie să fie armonios, armonios, să ofere plăcere - „dulcerea urechii”, pătrunzând în sufletul uman, atunci va corespunde scopului său înalt. Conform gândului unui arhipăstor al Bisericii Ortodoxe Ruse, „Cântarea bisericească este o legătură eficientă între pământ și cer”.

N.V. Matveev „Cântat coral”

Este bună noutatea în muzica liturgică, ce spun sfinții părinți despre cântarea în biserică, și există o luptă între biserică și secular – povestea despre cântarea liturgică este continuată de protopopul Vitali GOLOVATENKO, rectorul Bisericii Nașterea Domnului? a Sfintei Fecioare Maria la Conservatorul de Stat din Sankt Petersburg, profesor al catedrei de artă cântală antică rusă

Muzică laică și cânt liturgic

Un director al unui cor de mănăstire (notă, o mănăstire, nu o parohie!) mi-a spus odată că cântăreții săi - vocali profesioniști cu studii muzicale superioare - se plâng adesea de monotonia repertoriului lor coral: „Ei bine, cum este: noi cântă același lucru și aceea.” Dar vreau ceva nou, divers.”

Această remarcă nu m-ar surprinde deloc dacă am vorbi de un cor de concert sau de operă. Dimpotrivă, în acest caz aș simpatiza sincer cu interpreții care sunt nevoiți să cânte constant o duzină sau două din aceleași lucrări. Dar aceasta este o voce biserică cântăreți! Și după părerea mea, acest lucru este practic la fel ca și cum eu, preot, aș spune ceva de genul „Păi, cât timp poți recita aceleași texte în biserică în fiecare zi: Cred și Tatăl nostru și Fecioara Maria, se bucură?„Vreau și eu ceva nou!”

Desigur, dacă vorbim despre muzică, atunci nu există nicio dispută: diversitatea, noutatea, originalitatea sunt mijloacele cele mai importante ale impactului estetic al artei muzicale seculare.

Și chiar termenul „muzică” (rusă veche muzică, din greaca „arta muzelor” sau „arta muzicala” - independent, autosuficient artă liberă) este în esență inaplicabilă cântului liturgic. Scopul muzicii este de a încânta urechea cu melodie și armonie. Din plăceri viața / Muzica este inferioară numai dragostei(A. Pușkin).

Scopul cântării liturgice este de a încuraja rugăciunea, și nu în melodia armoniilor plăcute urechii și sufletului, ci în ritmurile accentuat de stricte și revigorante ale textului rugăciunii. Cântând timp, rugăciune ceas -/ Să strigăm cu sârguinţă către unicul Dumnezeu:/ Sfânt, sfânt, sfânt eşti, Dumnezeul nostru!(Troparul trinitar al tonului 5 al Triodului Postului Mare). „Biserica stă fără să cânte” - așa se spunea pe vremuri în Rus' despre un templu în care nu se face închinare. Astfel, în timpul închinării, cântarea și rugăciunea acționează ca acțiuni egale și complementare, iar într-un anumit sens, cântarea este rugăciune, iar rugăciunea este cântat.

Și dacă rugăciunea comună în biserică este spiritul închinării, atunci cântarea bisericească este sufletul său. Scopul rugăciunii în biserică este comuniunea cu Dumnezeu. Scopul cântării bisericești este de a transmite rugăciunile noastre comune, frățești, către Cer. După cum a spus odată Sfântul Augustin, Quis cantat, bis orat - „Cine cântă se roagă de două ori” (comparați cu proverbul rusesc Cântarea - rugăciuni agravare).

Dar există două stări spirituale fundamental diferite: comuniunea cu Dumnezeu (rugăciunea către Dumnezeu) și contemplarea lui Dumnezeu (gândirea la Dumnezeu). Și nu numai cântatul, ci orice fel de artă bisericească ar trebui să servească principalul lucru - pentru a ajuta la realizarea spirituală lucrare de rugăciune, fără a distrage mintea sau a distra sufletul închinătorului cu un moment estetic sau cu o imagine artistică.

În arta seculară, dimpotrivă: frumusețea operelor sale (în sine!) este menită să trezească anumite gânduri, sentimente sau dispoziții în contemplatorii lor. Și dacă sarcina artei bisericești este să încurajeze rugăciunea, atunci sarcina artei religioase seculare este să încurajeze gândirea la Dumnezeu sau Dumnezeu-gândire.

De aceea, încă din vremea Vechiului Testament, în Sfintele Scripturi se distingeau cu strictețe conceptele de „muzică” și „cântat liturgic”. De aceea, mulți Sfinți Părinți și învățători ai Bisericii, făcând apel la sobrietate duhovnicească, au recomandat cu tărie să nu se confunde arta muzicii cu arta cântului bisericesc.

Dovezi istorice ale confuziei: vocea Bisericii antice

Tinerii să asculte acest lucru, cei cărora li se încredințează responsabilitatea de a cânta în biserică să asculte: Dumnezeu trebuie cântat nu cu glasul, ci cu inima! Este indecent, ca cântăreții tragici, să ungeți laringele și gâtul cu o substanță specială, astfel încât melodiile și melodiile teatrale să poată fi auzite în biserică.(Fericitul Ieronim. Comentariu la Epistola către Efeseni. Traducere de S. S. Averintsev)

Printre noi sunt acei [oameni] care, disprețuindu-L pe Dumnezeu și tratând cuvintele Duhului Sfânt ca pe cele mai obișnuite cuvinte, scot sunete discordante și nu se poartă mai bine decât cei stăpâniți de demoni: se scutură și se învârt cu tot trupul, săvârșind obiceiuri. care sunt străine de concentrare spirituală.

Omule jalnic și nefericit, ar trebui să strigi laudele îngerești cu frică și cutremur, dar aici transferi acțiunile mimilor și dansatorilor, întinzând obscen brațele, bătând din picioare și răsucindu-ți tot corpul! Cum nu ți-e frică și tremura, încălcând astfel de [rugăciune] zicale? Nu înțelegeți că Domnul Însuși este prezent invizibil aici, măsurând mișcările tuturor și examinându-și conștiința? Dar nici nu te gândești la asta: la urma urmei, ceea ce ai văzut și auzit în teatre îți întunecă mintea, și astfel introduci acțiuni teatrale în ritualurile bisericești, așa că îți reverse dezordinea sufletului în strigăte nearticulate!

Cum vor ajuta ridicarea și mișcarea neîncetată a mâinilor și plânsul, zgomotos și încordat, dar lipsit de sens, rugăciunea? Nu sunt toate acestea acțiunile femeilor care se vând la răscruce de drumuri sau țipete de teatru? Cum nu ți-e rușine de cuvintele pe care le proclami: „Slujiți Domnului cu frică și slăviți-L cu cutremur” (Ps 2:11)?...

Veți spune: proorocul îndeamnă să-L slăviți pe Dumnezeu cu strigăte de jubil. Dar nu interzicem astfel de exclamații, ci un strigăt nearticulat, nu glasul laudei, ci glasul dezordinei, competiția deșartă a celor care se roagă unii altora, ridicarea inactivă și nepotrivită a mâinilor, bătaia din picioare și toate acestea. obiceiuri depravate și efeminate ale oamenilor leneși care se distrează în teatre sau la hipodrom . Traducere de S. S. Averintsev)

(Sf. Ioan Gură de Aur. I Discurs despre capitolul VI din Cartea profetului Isaia. Ce fel de contristă are un călugăr când stă într-o chilie sau într-o biserică și ridică glasul ca un taur? La urma urmei, dacă stăm înaintea feței lui Dumnezeu, trebuie să stăm într-o mare mâhnire, și nu într-o distracție lenoră. Traducere de S. S. Averintsev)

(Viața bătrânului Pamva.În ceea ce privește cei care vin la biserici să cânte, ne dorim să nu folosească dezordonat țipat și nu a amplificat vocea naturală până la un țipăt; ca să nu adauge nici ei nimic nepotrivit sau nepotrivit Bisericii, ci ca să ofere cu multă atenție și cu regret din inimă psalmodia(cântarea psalmilor) Dumnezeu se uită la interior(regula 75 a Sinodului VI Ecumenic. Traducere de către autor)

BisericăŞi laic: luptă sau interacțiune?

Din păcate, nici acestea, nici alte judecăți sănătoase similare ale celor mai autorizați reprezentanți ai Bisericii antice, nici măcar decretele conciliului întregii Biserici nu au avut efectul dorit, iar elementele lumești, seculare, și-au continuat invazia în tărâmul sacru al Bisericii. Astfel, unul dintre pasajele izbitoare ale „Convorbirii Valaam”, un celebru monument al jurnalismului bisericesc rus de la mijlocul secolului al XVI-lea, face ecou afirmațiilor anterioare:

Mulți dintre ei se consideră cântăreți iscusiți, iar când vin la cor, încep să cânte cântările în felul lor și, în același timp, fiecare își laudă cântarea... Se spunea despre asemenea proști care, zeloși în cântând, ei brâie ca boii unul în fața celuilalt; își bat picioarele, își scutură brațele și dau din cap, emitând exclamații de parcă ar înnebuni.(Conversație Valaam. Traducere de către autor)

Și după reformele bisericești și civile din secolele XVII-XVIII. ideile și realitățile culturii lumești au început să fie practic introduse oficial în cultura liturgică a Bisericii noastre, drept urmare așa-numita secularizare(sau secularizare) artă bisericească.

Cu toate acestea, cultura bisericească a oricărui stat creștin, începând cu marele imperiu al romanilor, Bizanțul, a fost întotdeauna pătrunsă de elemente non-bisericești, atât populare, cât și profesionale - laice. Și invers: arta seculară a atras și multe idei și gânduri, intrigi și imagini din realitățile artei bisericești. Această îmbogățire reciprocă a secularului și a bisericii este destul de firească - o persoană rămâne o persoană atât în ​​interiorul gardului bisericii, cât și în afara acestuia.

Mai mult, este chiar util ambelor culturi - atât bisericești, cât și laice. Până la urmă, exact așa se naște toată originalitatea și originalitatea unică a fiecărei culturi liturgice creștine, care o deosebește de alte culturi care sunt frățești în credință.

Cu toate acestea, după cum știm, în toate, moderația este importantă. Și dacă această măsură este încălcată, dizarmonia internă și perturbarea funcționării normale încep în viața fiecărui organism și a fiecărui sistem. La urma urmei, orice împrumut al altcuiva este bun și util doar într-o anumită măsură, și anume, până când devine excesiv și începe să-l umbrească pe propriul nativ, împingându-l treptat în fundal și apoi înlocuindu-l complet.

O înlocuire similară a avut loc în cultura liturgică rusă în secolele XVIII-XIX, când pictura icoană a bisericii noastre s-a transformat treptat în pictură religioasă, bisericile noastre au fost construite și reconstruite după modelele și modulele arhitecturii vest-europene, iar cântarea noastră liturgică a devenit concert- operă. Acest tip de metamorfoză apare peste tot și ori de câte ori, în schimbările și îmbunătățirile noastre, prima ierarhie supremă a valorilor este încălcată odată, despre care merită să vorbim separat.

Motivul esențial al înlocuirii laic ecleziastic

După ce l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa (Geneza 1:26-27), Creatorul a creat o ființă gânditoare supremă, îndreptată spiritual și fizic în sus către Creatorul și Tatăl său. Această idee se reflectă minunat în vocabular limba greacă, unde cuvântul „om” - ánthrōpos - s-a născut din combinația dintre prepoziția aná (‘sus’) și verbul trépō (‘întoarce’, ‘întoarce’). În același timp, în conformitate cu planul Dumnezeului One-Trinity, omul a fost creat cu trei componente - în unitatea spiritului, sufletului și trupului. Și corpul, după cum știm, a fost creat din praful pământului sau „lut roșu” (Geneza 2:7; 3:19b), adică dintr-o substanță materială primară și primitivă și, în cele din urmă - din nimic.

Dar omul a fost întors către Dumnezeu de partea sa cea mai înaltă - regiunea spiritului uman, a cărei natură este divină. Duhul a fost chemat să stăpânească asupra sufletului, iar sufletul asupra trupului. Și câtă vreme această ierarhie primordială a fost respectată de om în viața și activitatea sa, el a rămas cu Dumnezeu, aflându-se în fericirea comunicării imediate și directe cu Dumnezeu. Dar odată ce a încălcat această primă ierarhie și și-a reorientat spiritul de la Creator către frumusețea autosuficientă a fructului creat, s-a îndepărtat de Dumnezeu: s-a împlinit. cad din har persoană

Cu marea Sa Jertfă ispășitoare – suferință și moarte pe cruce – Fiul lui Dumnezeu, Hristos, l-a eliberat pe om din robia păcatului și a morții, redându-i lui prima sa ierarhie esențială. Dar, în același timp, El nu a diminuat în niciun fel libertatea omului, lăsând fiecăruia dreptul său personal de a decide problema principală a vieții sale - întrebarea a lui orientare spirituală. Și fiecare dintre noi la timpul nostru alege unde și către cine să ne îndrepte spiritul, spre ce valori să-l orienteze.

În mod convențional, acest lucru poate fi imaginat astfel: dacă spiritul nostru este orientat spre Dumnezeu, adică întors spre Cer, în sus, atunci împreună cu spiritul, celelalte două componente ale noastre - sufletul și trupul - se află în aceeași ierarhie primordială: spiritul controlat de Dumnezeu (minte, gândire) guvernează sufletul (sentimente, emoții), iar sufletul domină trupul (carpa și fiziologia ei).

Și dacă în societatea umană această ierarhie primordială, al cărei vârf este spiritul îndreptat către Cer, este păstrată, atunci (conform cuvintelor ambasadorilor prințului Kievului Vladimir) - „Dumnezeu locuiește acolo cu oamenii”. Și dacă această primă ierarhie este încălcată, iar spiritul societății este reorientat către lucrurile pământești, bunuri materiale, atunci principalul este înlocuit și accentul este transferat de la interior - esențial și etern - la exterior - aleatoriu și tranzitoriu.

Și soția a văzut că pomul era bun pentru mâncare și că era plăcut ochilor și de dorit...(Geneza 3:6)

Și Domnul a zis lui Moise: Grăbește-te să cobori; Căci poporul tău, pe care l-ai scos din ţara Egiptului, s-a stricat; Curând s-au îndepărtat de calea pe care le-am poruncit eu: s-au făcut un vițel turnat și s-au închinat lui și i-au adus jertfe și au zis: Iată Dumnezeul tău, Israele!.. (Exod 32:7-8)

Și Domnul a zis lui Samuel: „Ascultă glasul poporului în tot ceea ce îți spun; căci ei nu v-au lepădat pe voi, ci M-au lepădat pe Mine, ca să nu domnesc peste ei; Așa cum au făcut din ziua în care i-am scos din Egipt și până în ziua de azi, părăsindu-mă pe Mine și slujind altor dumnezei, așa vă vor face.(1 Samuel 8:7-8)

Consecințele reorientării spiritului de la cel ceresc la cel pământesc

Deci, în viața religioasă a Rusiei și, în consecință, în arta liturgică a Bisericii Ruse din secolele XVIII-XIX, sub influența culturii creștine occidentale, a avut loc o înlocuire a spiritualității. sinceritate. Simbol bisericesc- semn și reflectare a unei realități mai înalte, cerești - a fost înlocuită ilustrare religioasă, iar simbolismul creștin – prin figurativitate.

Și astfel, în loc de biserici stricte, se ridică palate luxuriante, în loc de icoane canonice, pe pereții lor apar picturi în rame aurite, iar în loc de imnuri tradiționale, vechi, se aud concerte corale noi și pline de suflet și arii de operă. corurile...

Și dispare frumusețea bisericii , cedând frumusețea socială, atractivitate. Iar întruchiparea artistică a realităților culturii liturgice nu mai este determinată de canoanele străvechi și veșnice, ci de categoriile schimbătoare și tranzitorii ale modei, gustului și stilului artistic.

Așa că nu este de mirare că în locul cărților de rugăciuni în biserici, în cea mai mare parte au fost spectatori și ascultători care nu mișcau spiritul, nu încordau voința de a se ruga, ci doar încântau sufletul în contemplarea imaginilor artistice ale picturii religioase. și ascultând muzică corală. Și nu este deloc ciudat că în uzul bisericesc în secolele XVIII-XIX. au apărut fraze noi: „ascultă liturghia”, „apără utrenia de Paște”, „citește regula rugăciunii”, etc.

(de continuat)

Toți oamenii, când vorbesc cu alții, știu ce spun și ei înșiși stau cu toată atenția, ascultând discursurile altora. Dar se întâmplă că, în timp ce vorbitorii știu ce le spun celorlalți, ascultătorii adesea nu acordă atât de multă atenție ceea ce li se spune. Există inteligență la astfel de oameni? Dar dacă pentru o asemenea neatenție față de ceea ce ne spun alții, suntem considerați nerezonabili și indecenți: atunci ce speranță de mântuire putem avea când ne apropiem de psalmi - aceste cuvinte ale Duhului Sfânt, cântăm cu buzele și parcă cântăm cântece lui Dumnezeu, dar mintea noastră nu ascultă deloc? când ne dăruim mintea unui demon rău – și încă de la începutul cântării, aceasta o duce pentru a ne îngrijora de lucruri aparent necesare, sau o umple cu amintiri necurate și urâte – și nu simțim nimic din ceea ce cântăm! Așadar, buna mea doamnă, arătați cel puțin aceeași atenție când cântați psalmi pe care o aveți când vorbiți cu ceilalți. Dacă nu faci niciun efort în privința asta, atunci psalmodia ta și conversația ta cu Dumnezeu vor fi o risipă și nimic. Aceasta nu numai că va fi inutilă, ci și nu va fi o muncă inofensivă. Cel ce cântă așa să plângă și să geme, căci, gândindu-se să-i placă lui Dumnezeu, Îl mânie și mai mult cu cântarea lui dezordonată. (Ava Isaia călugăriţei Teodora. Miterikon. Kiev, 2001. P. 12-13)

Imnurile noastre liturgice sunt toate edificatoare, chibzuite și sublime. Ele cuprind toată știința teologică și toată învățătura morală creștină și toate mângâierile și toate temerile. Oricine le ascultă se poate descurca fără alte cărți creștine de predare. Sfântul Teofan Reclusul

Sf. Filaret (Drozdov), Mitropolitul Moscovei. Dintr-o scrisoare către rectorul Lavrei Treimii-Serghie, arhimandrit. Antonie (12 februarie 1850): „Dumnezeu ne trimite smerenie în faptul că generalul vrea să reînvețe toată biserica să cânte în felul lui Dacă ei cântă bine în Lavră, dacă rădăcina cântului grecesc este acolo , de ce ai vrea să smulgi această rădăcină și să oferi cântând în patru părți - Dacă le dai notele, acestea vor adăuga o armonie atât de mare încât nu vei recunoaște nici notele, nici melodia nu asemănătoare cu cea anterioară, atunci îți vor spune că armonia este corectă, și toată lumea o va recunoaște ca atare Europa, de aceea, este mai bine să cântăm, precum a binecuvântat Sfântul Serghie: și este a lui. mila că nu s-a început chestiunea cântării Lavrei, ceea ce pentru alte locuri nu a fost lipsită de greutăți.”

Iată o altă declarație a sfântului despre cântarea bisericească: „ Cultul ortodox, străvechi, înțelepți, plini de har și de edificare, o facem slab, grăbim, scurtăm și mai mult o împiedicăm cu cântări nou compuse... nepăsându-ne prea mult dacă spiritul vieții este limpede în ele..."

Cel care cântă sincer este reînnoit în suflet și devine templu al Duhului Sfânt. Să nu credeți că psalmodia este ceva lipsit de importanță. Deși pare să vrăjească doar urechea, de fapt trezește sufletul. Deci fericitul profet Elisei, pe care unii regi l-au îndemnat să prezică viitorul, spune: dă-mi un om care să știe să cânte (2 Regi 3:15). A venit unul care era priceput în cântare și în timp ce cânta, spune Scriptura, Duhul Sfânt s-a pogorât peste Elisei. Şi ce dacă? Este Duhul Sfânt fermecat de sunete și atras de cântare dacă se odihnește în sufletul profetic? Pentru a chema Duhul Sfânt la sine, curăția profetului a fost suficientă pentru aceasta. Atunci de ce spune: da-mi un om care sa cante? Nu pentru a încânta Duhul cu psalmodii, ci pentru ca, în timp ce cânta, mintea profetului, fiind înnoită, a devenit vrednică de a fi vizitată de Duhul Sfânt. În acest scop, el cheamă Duhul să arate că El este fascinat nu de psalmodie, ci de sufletul trezit de psalmodie. El a coborât nu pe cântăreț, ci pe ascultător. (Sf. Ioan Gură de Aur)

Sfântul Clement al Alexandriei (+210) atrage atenția asupra diferenței dintre cultul creștin de la evreiesc și cel păgân în termeni muzicali: „Pentru a slăvi pe Dumnezeu, folosim doar cuvântul păcii și nu mai folosim psaltirea antică, nici trâmbița. , nici timpanul, nici flaut.” Dar nu toate tipurile de cântare vocală, în opinia sa, pot fi acceptate de creștini: „Muzica ar trebui folosită pentru decorarea și formarea moravurilor... muzica excesivă trebuie respinsă, rupând sufletul, intrând în varietate, uneori plâns, alteori. incontrolabil și pasional, apoi frenetic și nebun. Trebuie să alegem melodii impregnate de nepătimire și castitate; melodiile care înmoaie și relaxează sufletul nu se pot armoniza cu modul nostru curajos și generos de gândire și dispoziție. Arta, exprimată în fluxul de voci de-a lungul diferitelor generații, este artă falsă - dezvoltă o tendință spre o viață inactivă și dezordonată. Melodiile stricte și serioase previn nerușinarea și beția din răsputeri. Armoniile cromatice ar trebui lăsate în seama muzicii neplăcute.”

Sf. Ioan Gură de Aur (+407). El, conform lui Socrate (sec. V), a completat cultul nocturn; a cerut ca ortodocșii, ca și arienii, să cânte armonios și decor în coruri, să execute mai des pasaje sacre și să proclame cuvinte de mărturisire a credinței, în special, străvechea cântare Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh. Cruci și lumânări au început să fie purtate în pasaje, iar de atunci gloria Treimii a început să facă parte din fiecare slujbă și la sfârșitul aproape a oricărei rugăciuni. Hrisostom despre cântat: „Nimic nu excită și inspiră atât de mult spiritul, nimic nu-l desprinde atât de mult de pământ și de legăturile trupului, nimic nu-l umple atât de dragoste pentru înțelepciune și indiferență față de treburile cotidiene, precum cântatul armonios, ca un cântec sacru. compuse după regula ritmului . Suntem din fire pasionați de cânt și poezie; un copil care plânge se liniștește ascultându-i... când ascultă cântări și cântări, munca și munca devin mai suportabile... Domnul a stabilit cântarea psalmilor pentru ca noi să primim și plăcere și să profităm de aceasta.”

Sf. Atanasie din Alexandria (+373) despre cântarea psalmilor: „De ce se cântă psalmii în ritm măsurat și în cânt?... Domnul, dorind ca melodia cuvintelor să fie un simbol al armoniei spirituale a sufletului, a ordonat să se cânte psalmii în ritm măsurat și să-i citească în cântări... A însoți psalmii cu cântatul nu înseamnă grija pentru eufonie, ci semn al unei stări armonioase a gândurilor spirituale... Cel ce cântă bine își acordă sufletul și , parcă, îl scoate din denivelare în uniformitate...”

Vai și de tine, regent, mare vai, dacă în lucrarea ta dai loc lenevii, răcelii, distracției, dacă nu te afundi în înțelesul dumnezeiesc al cântărilor, dacă nu tremura de măreția ei; dacă, în timp ce cântând pe Dumnezeu, gândurile tale rătăcesc în forfota vieții de zi cu zi. Dacă da, amintiți-vă cuvintele scripturilor: „Blestemat să fie oricine face lucrarea lui Dumnezeu cu neglijență” (Ier. 48:10). Vai de corul care interferează cu rugăciunea fie cu muzică senzuală prea dulce, fie cu minciuni care pot supăra chiar și urechea neînvățată a unui om de rând, care are un instinct natural de a înțelege un sunet fals. Vai de corul care dă un exemplu prost celor care se roagă cu comportamentul său: vorbesc, râd, se zboară prin cor, cântă în timp ce citesc psalmi și, în general, de parcă nu se simte ca în biserică, complet neprofundat în sensul serviciului. Într-un astfel de comportament al cântăreților, care creează ispită celor care se roagă și dă involuntar o aromă aparte non-bisericească asupra întregului cântat al corului, cel mai de vină este regent, căci i se încredințează nu numai conducerea laturii muzicale. a problemei, dar și cu menținerea ordinii cât mai stricte, și chiar, parțial, educația morală a cântăreților (protopopul Anatoly Pravdolyubov).

Scopul final... al oricărei muzici este acela de a sluji slavei lui Dumnezeu și înviorare a spiritului. Acolo unde nu se ține cont de asta, nu există muzică adevărată, ci doar zgomot și zgomot diavolesc (J.S. Bach)

De fiecare dată trebuie să cânți ca și cum ar fi ultima. (arhim. Matthew Mormyl)

„Trebuie să facem tot posibilul pentru a alunga spiritul lumesc din cântarea noastră bisericească, să ne întoarcem spre exemplele sale străvechi frumoase, atât de dragi inimii unui creștin ortodox credincios și rugător” (Din discursul Preasfințitului Părinte Patriarh Alexie din 18 aprilie, 1948)

Cântați lui Dumnezeul nostru, cântați, cântați Regelui nostru, cântați. Căci Dumnezeu este Regele întregului pământ, cântați cu înțelepciune. (Psalmul 47:7-8)

Ne dorim ca cei care vin la biserică să cânte să nu folosească strigăte dezordonate, să nu forțeze din ei înșiși un strigăt nefiresc și să nu introducă nimic necongruent și neobișnuit pentru biserică, ci cu mare atenție și tandrețe să aducă psalmodia lui Dumnezeu, care veghează la ascuns. Căci Cuvântul Sfânt ia învățat pe copiii lui Israel să fie evlavioși. (Canonul 75 al Sinodului VI Ecumenic).

Crede și acceptă cu inima ta ceea ce cânți cu buzele tale și ceea ce accepti cu credință, îndreptățește cu faptele tale. (10 regula a Conciliului IV de la Cartagina).

Cântarea creștină ar trebui să sune în inimă, și nu numai în buze, și fiecare sunet ar trebui să fie sunetul inimii, o expresie a gândirii, un răspuns la dorințe. Cântarea fără sens este nedemn de un creștin, a cărui acțiune trebuie să fie rezonabilă. (Sf. Ioan Gură de Aur).

Zi și noapte, comorile de binecuvântări cerești sunt deschise celor care cântă cântări lui Dumnezeu. (Sf. Neil din Sinai).

Cântarea pricepută este plăcută oamenilor pentru scurt timp, dar cântarea evlavioasă este plăcută lui Dumnezeu și folositoare oamenilor, introducând în ei spiritul cu care respiră. (Sf. Filaret al Moscovei).

Trebuie să ne amintim mereu și să ne dăm seama că cântatul în biserică este rugăciune și că cântarea rugăciunilor trebuie făcută cu evlavie, pentru a-i excita pe cei care stau în Biserică la rugăciune... În același timp, comportamentul celor care cântă trebuie să fie evlavios și în concordanță cu rangul înalt al cântăreților bisericești, unindu-și vocile cu vocile îngerilor. (Sfântul Ioan din San Francisco).

Cred că uităm adesea că, în cele din urmă, Dumnezeu este frumusețea supremă. (Mitropolitul Antonie din Sourozh).

Locul pentru cântări liturgice este templul lui Dumnezeu - casa de rugăciune, în care totul trebuie făcut „cu decent și în ordine”. În templu, ca și în casa lui Dumnezeu, starea de respect și atenție ar trebui să fie o nevoie firească a spiritului nostru, ca și a sta în fața Domnului Însuși, care este prezent aici cu milă. Iar cântarea, ca una dintre cele mai importante acțiuni liturgice, ar trebui să fie în întregime îndreptată nu numai spre menținerea și păstrarea acestui sentiment sfânt, ci și spre ridicarea lui - nu spre distracție, ci spre concentrarea celor care stau în templu. Sarcina principală și esențială a cântării bisericești este, prin urmare, 1) de a pune pe cineva într-o dispoziție de rugăciune, 2) de a învăța și a admonesta. (Ignatiev A.A., preot. Cântarea liturgică a Bisericii Ortodoxe Ruse... - Kazan, 1916.- P.5-6.)

Scopul cântării bisericești este acela de a excita și păstra sentimentul evlavios al poporului ortodox în timpul slujbelor bisericești și în acest scop de a susține impresiile edificatoare care sunt deja cunoscute. (Opere colectate și recenzii ale lui Filaret, Mitropolitul Moscovei... Vol. 3, p. 324. Citat din: Muzica sacră rusă în documente și materiale. Vol. III. Cântarea bisericească a Rusiei post-reforme înțelese de contemporani (1861) -1918) . - M.: Limbi culturii slave, 2002. - P.491)

„Este de remarcat că considerând cântarea bisericească ca rugăciune publică, tradiția patristică pune pe el, în primul rând, cerințe morale nu melodice, ci performative... Cântarea rugăcătoare, atentă, tandru și evlavios poate fi numit canonic prescris tradiția o caracterizează, de asemenea, ca rugăciune umilă și liniștită, cu frică și cutremur”. Dmitri Iurevici. Cântarea bisericească în tradiție patristică și perspectivă istorică

Întrucât oricine se pocăiește se smerește pe sine însuși, atunci din acest motiv Dumnezeu îi dă harul Său, ca unui smerit, astfel încât să urască faptele poftitoare și rele și să-și amintească mereu de slăbiciunea sa și, amintindu-și, să aibă milă de oamenii care sunt supuși el însuși și este îngăduitor față de slăbiciunile lor, necondamnând pe nimeni în păcatele lor, ca să fie scurt și răbdător și să-și găsească pacea în suflet. Ajuns în acest punct, el va începe să cânte Domnului o nouă cântare, laudă Dumnezeului nostru, adică. va începe să aducă mulțumiri dintr-o inimă curată și smerită, pentru că o inimă curată este o inimă smerită și smerită. Și orice altă psalmodie în afară de aceasta este zadarnică și inutilă. Este imposibil pentru oricine care nu cântă în acest fel să converseze cu Dumnezeu prin rugăciune. Chiar dacă a lucrat mult și mult timp la el; dar cu buzele va cânta și va spune rugăciuni, iar cu mintea se va gândi la ceea ce îl supără pe Dumnezeu și Îl mânie. (Sf. Simeon Noul Teolog, partea 1, 164.)

Întrucât tot ce este în concordanță cu natura este drag naturii, iar muzica este în concordanță cu firea noastră, atunci marele David a adăugat cântare dulce la învățătura înțeleaptă a virtuților, revarsând în dogmele înalte un fel de dulceață de miere, cu ajutor de care natura noastră se studiază într-un fel și se vindecă singură. Iar vindecarea naturii noastre este armonia vieții, care, după părerea mea, este inspirată în secret de cântatul dulce. Căci, poate, chiar acest lucru servește ca o chemare la o stare înaltă de viață, la faptul că caracterul celor care trăiesc virtuos nu trebuie să fie nepoliticos, ciudat, cu toate neînțelegerile, să nu dea, ca o sfoară, un sunet excesiv de înalt. , deoarece armonia coardei, fiind condusă în exces, este cu siguranță încălcată; ci dimpotrivă, nu trebuie să-și slăbească puterea până la nemăsurare prin voluptate, pentru că sufletul, slăbit de asemenea patimi, devine surd și mut: și orice altceva ar trebui să fie și el înălțat și dat cu piciorul la timp, adică morala noastră va păstrează întotdeauna bine armonia și bunătatea, fără licențiere excesivă și tensiune excesivă. (Sf. Grigorie de Nyssa, partea 2, p. 13)

(Profetul David), dând cuvintelor divine o dulceață neartificială, vrea să interpreteze sensul predicatului printr-un cântat dulce cu o anumită curgere a vorbirii, când însuși tactul vocii dezvăluie, pe cât posibil, gândul cuprins în enunţuri. De ce este un asemenea condiment pentru mâncare, care, parcă cu un fel de dulciuri, face plăcută mâncarea lecțiilor? (Ibid. 4, 2, 15. Citat din: Treasury of Spiritual Wisdom, 10 vol.).

Purifică-ți inima, atunci slujirea ta va fi favorabilă lui Dumnezeu. Și cântarea profesionistă rareori poartă o voce vie care să ajungă la Domnul. Trebuie să ai inima îndreptată către Dumnezeu. Numai atunci nimeni nu va acorda nicio atenție cântecului tău, ci toată lumea te va urma la Dumnezeu. (Ioan (Krestyankin), arhimandrit. Scrisori ale arhimandritului Ioan (Krestyankin) / ed. a 3-a, suplimentar - Mănăstirea Sfânta Adormire Pskovo-Pechersky, 2003. - P. 232)

La ce se folosește cântatul? Asculta. Dumnezeu, văzând că mulți oameni s-au împotrivit la această lucrare [de rugăciune] și, vrând să facă această lucrare dezirabilă și să distrugă senzația de oboseală, a îmbinat o melodie cu profețiile, pentru ca toată lumea să se bucure de armonia melodiei. , și cu mare râvnă îi aduceau cântări sacre. (Sf. Ioan Gură de Aur, Vol. 5, p. 151. Citat din: Treasury of Spiritual Wisdom, 10 vol.)

Cântarea liturgică, după cum am văzut, în secolul al II-lea. a primit o dezvoltare semnificativă în comparație cu secolul I, dacă credeți legenda că a fost Sf. Ignatie Purtătorul de Dumnezeu a fost inițiatorul cântării antifonale în biserica creștină. În secolul al III-lea. este nevoie de un pas la fel de semnificativ: recunoaște necesitatea de a reglementa însăși melodia (nu doar ritul) cântului creștin. Urmări. pe problema cântării în secolul al III-lea. arată mai adânc decât II. Avem în vedere considerațiile exprimate de Clement al Alexandriei despre muzica potrivită pentru creștini și închinarea lor. În primul rând, Clement atrage atenția asupra diferenței dintre cultul creștin de la evreiesc și cel păgân în termeni muzicali: „pentru a slăvi pe Dumnezeu, folosim doar cuvântul păcii și nu mai folosim psaltirea antică, nici trâmbița, nici timpanul. , nici flaut.” Dar nu toate nașterile și cântatul vocal, potrivit lui Clement, pot fi acceptate de creștini și au fost acceptate de biserica vremii sale. „Muzica ar trebui folosită pentru decorarea și educarea moravurilor. La urma urmei, chiar și la sărbătoare (agape?) bem pentru a cânta reciproc, a cântând atâta noastră (speranța) și a slăvi pe Dumnezeu pentru darul de neinvidiat al plăcerilor omenești și pentru furnizarea constantă a tot ceea ce este necesar pentru creșterea atât a trupului, cât și a corpului. suflet. Muzica excesivă (περιττὴ), ruperea sufletului, intrarea în varietate, uneori plâns (θρηνώδη), uneori incontrolabilă și pasională (ἀκόλαστον καὶ ἡδυπαθῆ), uneori frenetică și nebună (ἀκόλαστον καὶ ἡδυπαθῆ), uneori frenetică și nebună (ἐκνώδη) ". Abordând asupra tipurilor de muzică vocală grecească care existau în timpul său, care a atras atenția întregii lumi din acea vreme și care fusese mult timp atașată de popoarele răsăritene și d.b. după ce a înlocuit peste tot melodiile naționale, Clement consideră că unele dintre aceste genuri sunt complet inacceptabile pentru un creștin și pentru biserică. „Trebuie să alegem melodii impregnate de nepătimire și castitate; melodiile care înmoaie și relaxează sufletul nu se pot armoniza cu modul nostru curajos și generos de gânduri și dispoziții. Arta, exprimată în fluxul de voci de-a lungul diferitelor generații, este artă falsă; dezvoltă o tendinţă spre o viaţă inactivă şi dezordonată. Melodiile stricte și serioase avertizează (p. 114) nerușinare, beție chiar din muguri (aceasta înseamnă probabil agape). Este necesar să se ofere armonii cromatice (χρωατικὰς ἁρμονίας) băuturilor nerușinate (ἀχρώμοις) și muzică de etere cu buchete.” „Diferitele otrăvuri ale cântecelor zdrobitoare și ale versurilor plângătoare ale muzelor cariene sunt la fel de fatale pentru moravuri, atragându-le cu muzică neîngrădită și lipsită de gust (κακοτέχνῳ) în pasiunea aceleiași sărbători.” Dar Clement vorbește cu aprobare despre unele tipuri de muzică greacă din acea vreme, aparent găsind în ele ceva în comun cu muzica sacră a vechilor evrei. „Modelul pentru muzică poate fi dat de David, cântând și prorocind, lăudându-L pe Dumnezeu ritmic (ἐμμελῶς). Un astfel de mod enarmonic (γένος ἑναρμόνιον) este cel mai potrivit pentru armonia dorica, iar modul diatonic (διάτονον) pentru armonia frigiană, așa cum spune Aristoxenus; Deci armonia psaltirii evreiești barbare, dezvăluind în sine ceva venerabil, ca cel mai vechi, și devine, mai ales la Terpandra (muzicianul grec), un model pentru armonia dorică, când îi cântă lui Zeus astfel: Zeus este începutul lui. totul, conducătorul tuturor, acesta este începutul cântărilor Îți ridic pe Jupiter” În consecință, dintre melodiile grecești, Clement îl caracterizează pe carian ca fiind prea plângător, sumbru pentru uz creștin; nu se mai știe nimic despre noi. În ceea ce privește melodiile cromatice, enarmonice și diatonice, le cunoaștem și structura. Diferența lor depindea de dimensiunea fiecăruia dintre cele trei intervale din tetracord (un sistem de 4 coarde sau sunete), care au stat la baza muzicii grecești. Mărimea totală a intervalelor din tetracord a fost de 2 ½ tonuri, iar cea mai simplă construcție a tetracordului a fost atunci când a constat din două intervale întregi sau tonuri și jumătate; o astfel de construcție se numea diatonic (printr-un ton O construcție mai artificială era atunci când tetracordul era format dintr-un ton și jumătate și două semitonuri); o astfel de construcție se numea cromatică (colorată, pestriță). Construcția a fost și mai artificială când tetracordul era compus dintr-un ton dublu și două sferturi de ton. „Un astfel de tetracord nu a fost probabil folosit în practica cântului din cauza imposibilității de a interpreta cu acuratețe vocea și de a distinge sferturi de ton după ureche, dar a fost practicat în domeniul muzicii instrumentale.” Această ultimă construcție (p. 115) a tetracordului a fost numită enarmonică. Dar Clement, se pare, prin melodie enarmonică înseamnă un alt fel (unison?), întrucât el o consideră mai simplă decât diatonica și o asimilează melodiilor dorice, pe care scriitorii de mai târziu le clasifică drept un tip de muzică diatonic la egalitate cu frigia. Toate aceste observații ale lui Clement despre muzică sunt cauzate aparent de ilizibilitatea creștinilor alexandrini (în mod firesc, foarte educați în general și muzical în special) față de diferitele tipuri de muzică. Clement asa. Primul dintre dascălii bisericești a venit la ideea de a reglementa cântarea liturgică a creștinilor în raport cu melodia lui însăși și s-a pronunțat hotărâtor pentru a împiedica intrarea în biserică a celor mai artificiale și pasionale melodii. Organizatorii de mai târziu ai cântărilor bisericești au fost Sf. Ambrozie și Grigore cel Mare, iar în est St. Ioan Damaschinul din sistemul său de voci, complet conform instrucțiunilor lui Clement, a exclus melodia cromatică și a adoptat caracterul diatonic doric și frigian. (M. Skaballanovich, Typikon explicativ)

Strigătul fără rost al celor care cântă în biserică înseamnă că ei nu sunt acceptați în cântarea bisericii. De asemenea, este neplăcut să mănânci atunci când adaugă la cântatul bisericesc. Să fie dați afară din funcție și să nu cânte în biserică. Se cuvine să cântăm cu decor și, în consecință, să trimitem slavă Stăpânului tuturor și Domnului, ca o singură gură din inimile cuiva. Cei care nu ascultă de aceasta sunt vinovați de chinul veșnic, pentru că nu ascultă de tradiția și domnia sfântului părinte. (Tvpikon, există o Cartă. Capitolul 28 „Despre țipete scandaloase.” Publicația Lavrei Sfintei Treimi a Sfântului Serghie, 1992, fila 37 vol.).

Ignatius Brianchaninov despre cântarea lui Znamenny: „Tonurile acestei melodii sunt maiestuoase, întinse... înfățișează gemetele unui suflet pocăit, suspinând în țara exilului său pentru țara binecuvântată și dorită a bucuriei eterne, a plăcerii curate și sfinte. ... Maiestuosul „Doamne, miluiește-te!” este ca un vânt de deșert: este atât de deplorabil, înduioșător, întins... Totul vesel, ușor, jucăuș ar părea ciudat, urât.”

1953<Без даты>Diferența de culturi. Oamenii din nord iubesc stilul antic al picturii cu icoane. Țăranul și meseriașul nordic, chiar dacă nu urmărește vechimea icoanei, cere totuși să fie scrisă într-o scriere „înalt și ceresc”, crezând că tot ceea ce este sfânt și venerat poate fi transmis exclusiv prin forme, linii și culori. a stilurilor picturale grecești și rusești vechi. În zilele tinereții mele, în casele oamenilor din nord - Velomorye, Nord<ерная>Dvina, r<ека>Pinega, r<ека>Mezen, Pechora - a fost imposibil să întâlnești o icoană a stilului „nou”, pictura „academic”. Aceasta, în primul rând, pentru că locuitorii din Nord au protejat cu grijă icoanele moștenite de la strămoși. În al doilea rând, atunci când cumpărau sau comandau o nouă icoană, ei au cerut ca prejudiciul să fie „scru,” canonic. Stilul „pitoresc” (odinioară împrumutat din Occident) de pictură cu icoane oameni din nord considerate profanare, reducere, necugetare. Ei spun, aceasta este viața de zi cu zi, aceasta este viața obișnuită, de zi cu zi. Și „acea” artă a fost transmisă din lumea cerească, de la îngeri. În ceea ce privește unul dintre picturile lui Nef, întunericul a spus: „Ei bine... este ca un tablou obișnuit... Ei fac poze cu doamne și te poți ruga la ele.” Deși este o persoană modestă, este foarte plinuță, pâine... Ochii îi sunt albaștri, obrajii roz, buzele umflate. Nu, acesta nu este „Cel mai înalt Rai”... Oamenii din Nord iubeau și stilul străvechi al cântării bisericești. Caracterul nu numai al melodiilor, ci și al modului de a interpreta cântatul stâlp și cârlig a fost considerat în Nord a fi adoptat de la îngeri. Dimpotrivă, cântatul teatral, senzual, care a fost de mult răspândit în Rusia, nu este pe placul oamenilor din nord. Stilul de operă-concert al cântării bisericești este considerat de pomori, dviniani și alții drept necugetare, sărăcire, minciună și nesemnificație. Concertele cântate în biserică, vuietul basului, țipătul sopranelor, în opinia oamenilor din nord, sunt „erezii furate”. Nu vorbesc despre Vechii Credincioși. Acesta este spiritul culturii generale a Nordului. Apropo, într-un astfel de focar al culturii bisericești precum Siysky, din timpuri imemoriale s-a folosit doar și exclusiv cântatul „stâlp”, znamenny cu tehnica sa specială de interpretare. Oamenii din nord, considerând că biserica este „raiul pământesc”, cred că totul aici ar trebui să fie diferit de ceea ce este în această lume. Atât ochii, cât și urechea trebuie să vadă și să audă „celestul”, supramundanul, cel înalt. Pictură convențională idealistă, un stil special de cânt, a cărui frumusețe este atât de diferită de conceptele și gusturile general acceptate de astăzi - asta este ceea ce cere sufletul Rusiei de Nord. Shergin Boris Viktorovici. Righteous Sun: Jurnale de ani diferiți. - Sankt Petersburg: Bibliopolis, 2009. - p. 565-567.

Dumnezeu poruncește ca viața ta să fie un psalm, care să nu fie compus din sunete pământești (mă refer la gânduri prin sunete), ci să-și primească sunetul curat și inteligibil de sus, de pe înălțimile cerești. Ascultătorii acestui psalm sunt, în alegorie, cei cărora le dai exemplu. o viață decentă. Sf. Grigore de Nyssa.

Pune-ți viața în cântec. Vă rog, îmbrăcați viața în cântec: atunci veți putea simți armonia vieții și legătura voastră cu armonia... Sf. Nikolay (Velimirović) sârb.