creștin-democrați. Democrația creștină ca mișcare politică: principii ideologice de bază

3.3.1. Principii de economie

3.3.2. Societate

Comentarii

Ideologia democrației creștine s-a născut ca un răspuns religios la provocarea democrației liberale. Nemulțumiți nu numai de laic, dar uneori și de natura atee a democrației, filozofii și preoții creștini au început să își caute propria ideologie democratică, bazată pe corespondența învățăturii creștine cu democrația. Primii creștin-democrați sunt considerați acei preoți care, în timpul Revoluției Franceze, au jurat credință Constituției și au declarat în Adunarea Națională că Iisus Hristos a fost primul democrat.

Creștinii-democrați îi consideră pe Socrate, Platon, Augustin și Toma d’Aquino precursorii lor filozofici. Părintele fondator al doctrinei creștin-democraților a fost Lamennais, iar lucrarea sa „Viitorul” (1830) este considerată sursa principală a învățăturii creștin-democratice. Baza filozofică a acestei doctrine este personalismul. Cei mai marcanți reprezentanți ai acestei învățături filosofice, H. Thielicke, B. Bone, L. Mounier, N. Berdyaev, au pus pe primul loc între problemele filozofice și sociale problemele individului, libertatea și educația sa morală. Ei subliniază în orice mod posibil unicitatea, originalitatea fiecărei persoane, subiectivitatea viziunii lor asupra lumii din jurul lor. Armonia acestei lumi este posibilă numai prin auto-îmbunătățirea morală a fiecărui individ. Această auto-îmbunătățire, manifestându-se în viața internă, spirituală și externă a unei persoane, are un accent transcendental asupra valorilor superioare, divine: adevăr, frumusețe, bunătate(vezi și diagrama 3.3.1). Cu toate acestea, o persoană morală care luptă pentru Dumnezeu nu ar trebui să se îndepărteze de societatea umană pământească. Mai mult, viața în societate pentru un creștin-democrat înseamnă îmbunătățirea societății pe principiile libertății, dreptății, fraternității, democrației, respectului pentru drepturile omului ca bază a progresului social (vezi și diagrama 3.3.2). În același timp, din punctul de vedere al ideologiei creștin-democratice, o persoană, care este o ființă rațională, socială și solidară, nu este autosuficientă și are nevoie constant de alți oameni. În aceasta, democrația creștină se abate de la liberalism și ia o poziție mai apropiată de cea conservatoare. Dar pentru un creștin-democrat, o persoană nu face parte dintr-un colectiv (ca pentru un comunist). Omul este liber. Doar într-o existență liberă, în viața personală și spirituală, este posibilă înflorirea fizică, intelectuală, morală și spirituală a personalității umane. O structură adecvată a societății trebuie să asigure această înflorire. Nu trebuie să fie nici socialist, nici capitalist. Creștin-democrații susțin așa-numita „a treia cale” de dezvoltare, care ar trebui să conducă la o societate „personalistă și comunală” cu un nivel înalt de cultură, educație și dezvoltare economică (vezi diagrama 3.3.3).

Societate


Comentarii

Ideologia democrației creștine a luat naștere ca un răspuns religios la provocarea democrației liberale. Nemulțumiți nu numai de laic, ci uneori și de natura atee a democrației, filozofii și preoții creștini au început să își caute propria ideologie democratică, bazată pe corespondența învățăturii creștine cu democrația. Primii creștin-democrați sunt considerați acei preoți care, în timpul Revoluției Franceze, au jurat credință Constituției și au declarat în Adunarea Națională că Iisus Hristos a fost primul democrat.

Creștinii-democrați îi consideră pe Socrate, Platon, Augustin și Toma d’Aquino precursorii lor filozofici. Părintele fondator al doctrinei creștin-democraților a fost Lamennais, iar lucrarea sa „Viitorul” (1830) este considerată sursa principală a învățăturii creștin-democratice. Baza filozofică a acestei doctrine este personalismul. Cei mai de seamă reprezentanți ai acestei doctrine filosofice, H. Thielicke, B. Bone, L. Mounier, N. Berdyaev, au pus pe primul loc între problemele filozofice și sociale problemele individului, libertatea și educația sa morală. Ei subliniază în orice mod posibil unicitatea, originalitatea fiecărei persoane, subiectivitatea viziunii lor asupra lumii din jurul lor. Armonia acestei lumi este posibilă numai prin auto-îmbunătățirea morală a fiecărui individ. Această auto-îmbunătățire, manifestându-se în viața internă, spirituală și externă a unei persoane, are un accent transcendental asupra valorilor superioare, divine: adevăr, frumusețe, bunătate(vezi și diagrama 3.3.1). Cu toate acestea, o persoană morală care luptă pentru Dumnezeu nu ar trebui să se îndepărteze de societatea umană pământească. Mai mult, viața în societate pentru un creștin-democrat înseamnă îmbunătățirea societății pe principiile libertății, dreptății, fraternității, democrației, respectului pentru drepturile omului ca bază a progresului social (vezi și diagrama 3.3.2). În același timp, din punctul de vedere al ideologiei creștin-democratice, o persoană, care este o ființă rațională, socială și solidară, nu este autosuficientă și are nevoie constant de alți oameni. În aceasta, democrația creștină se abate de la liberalism și ia o poziție mai apropiată de cea conservatoare. Dar pentru un creștin-democrat, o persoană nu face parte dintr-un colectiv (ca pentru un comunist). Omul este liber. Doar într-o existență liberă, în viața personală și spirituală, este posibilă înflorirea fizică, intelectuală, morală și spirituală a personalității umane. O structură adecvată a societății trebuie să asigure această înflorire. Nu trebuie să fie nici socialist, nici capitalist. Creștin-democrații susțin așa-numita „a treia cale” de dezvoltare, care ar trebui să conducă la o societate „personalistă și bazată pe comunitate”, cu un nivel înalt de cultură, educație și dezvoltare economică (vezi diagrama 3.3.3).

3.3.1. Principii de economie

3.3.2. Societate

Comentarii

Ideologia democrației creștine a luat naștere ca un răspuns religios la provocarea democrației liberale. Nemulțumiți nu numai de laic, ci uneori și de natura atee a democrației, filozofii și preoții creștini au început să își caute propria ideologie democratică, bazată pe corespondența învățăturii creștine cu democrația. Primii creștin-democrați sunt considerați acei preoți care, în timpul Revoluției Franceze, au jurat credință Constituției și au declarat în Adunarea Națională că Iisus Hristos a fost primul democrat.

Creștinii-democrați îi consideră pe Socrate, Platon, Augustin și Toma d’Aquino precursorii lor filozofici. Părintele fondator al doctrinei creștin-democraților a fost Lamennais, iar lucrarea sa „Viitorul” (1830) este considerată sursa principală a învățăturii creștin-democratice. Baza filozofică a acestei doctrine este personalismul. Cei mai de seamă reprezentanți ai acestei doctrine filosofice, H. Thielicke, B. Bone, L. Mounier, N. Berdyaev, au pus pe primul loc între problemele filozofice și sociale problemele individului, libertatea și educația sa morală. Ei subliniază în orice mod posibil unicitatea, originalitatea fiecărei persoane, subiectivitatea viziunii lor asupra lumii din jurul lor. Armonia acestei lumi este posibilă numai prin auto-îmbunătățirea morală a fiecărui individ. Această auto-îmbunătățire, manifestându-se în viața internă, spirituală și externă a unei persoane, are un accent transcendental asupra valorilor superioare, divine: adevăr, frumusețe, bunătate(vezi și diagrama 3.3.1). Cu toate acestea, o persoană morală care luptă pentru Dumnezeu nu ar trebui să se îndepărteze de societatea umană pământească. Mai mult, viața în societate pentru un creștin-democrat înseamnă îmbunătățirea societății pe principiile libertății, dreptății, fraternității, democrației, respectului pentru drepturile omului ca bază a progresului social (vezi și diagrama 3.3.2). În același timp, din punctul de vedere al ideologiei creștin-democratice, o persoană, care este o ființă rațională, socială și solidară, nu este autosuficientă și are nevoie constant de alți oameni. În aceasta, democrația creștină se abate de la liberalism și ia o poziție mai apropiată de cea conservatoare. Dar pentru un creștin-democrat, o persoană nu face parte dintr-un colectiv (ca pentru un comunist). Omul este liber. Doar într-o existență liberă, în viața personală și spirituală, este posibilă înflorirea fizică, intelectuală, morală și spirituală a personalității umane. O structură adecvată a societății trebuie să asigure această înflorire. Nu trebuie să fie nici socialist, nici capitalist. Creștin-democrații susțin așa-numita „a treia cale” de dezvoltare, care ar trebui să conducă la o societate „personalistă și comunală” cu un nivel înalt de cultură, educație și dezvoltare economică (vezi diagrama 3.3.3).

3.3.3. Cele mai înalte valori „personaliste și publice” ale democrației creștine

Comentarii Mișcarea practică de masă a democrației creștine a început la sfârșitul secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, s-a confruntat cu dificultatea că Biserica Catolică nu numai că nu a sprijinit mișcarea esențial laică, care s-a născut pe o bază religioasă, dar i s-a și opus. Prin urmare, numeroase partide creștin-democrate apărute în țările europene la sfârșitul secolului al XIX-lea, deja după Primul Război Mondial, s-au distanțat de biserică (în special de cea catolică). Ei chiar își înlocuiesc numele cu „poporul” sau „partidele de centru”. În acest moment, au apărut Partidul de Centru (Germania), Partidul Popular (Italia), Partidul Democrat al Poporului (Franța), Partidul Social Popular (Spania) și Partidul Conservator al Poporului (Elveția). După al Doilea Război Mondial, s-au format partide creștin-democrate propriu-zise, ​​cele mai influente în Germania, Italia, Țările de Jos și Belgia. Mișcarea Creștin Democrată își crește influența în America Latină, Africa (în special Uganda, Camerun, Madagascar), Asia (Indonezia, Filipine) și Noua Zeelandă. În 1956, partidele și mișcările creștin-democrate s-au unit pentru a forma Internaționala. Astăzi, Internaționala Creștin Democrată are în rândurile sale 54 de partide de pe toate continentele și este o forță influentă în lumea modernă.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține secțiunii:

Introducere: formarea conceptului de politică

Introducere, formarea conceptului de politică.. conceptul de politică ca soluție la treburile publice, spre deosebire de afacerile personale private.. în Europa medievală, termenul de politică a apărut în g când William de Merbeck a tradus textul lui Aristotel.

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material ți-a fost util, îl poți salva pe pagina ta de pe rețelele sociale:

Toate subiectele din această secțiune:

Obiect şi subiect al ştiinţei politice
Comentarii Politica este știința politicii; numele său provine din două cuvinte grecești

Definirea politicii
Comentarii La întrebarea „Ce este politica?” politologii răspund diferit.

M.V
Structura științei politice

1.3.1. Structura științei politice, luând în considerare componentele politice și practice 1.3.2. Structura
Funcțiile științelor politice

Comentarii Știința politică, împreună cu alte științe sociale, ne oferă cunoștințe sociale,
Comentarii În opinia noastră, este necesar să se separe modelele universale ale politicii (și

Metode ale științelor politice
Comentarii Știința politică folosește atât metode generale de cercetare științifică, cât și metode sociale

Categorii de științe politice
Comentarii Știința politică are un întreg set de elemente fundamentale, concepte generale pe care o reflectez

Locul științei politice în sistemul științelor
Comentarii Fundamentul, baza ideologică și teoretică a științei politice este filosofia, din

O scurtă istorie a științei politice
Comentarii Problemele politice au apărut în societatea umană odată cu apariția politicii,

Istoria științelor politice în Rusia
Comentarii În Rusia, știința politică a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea. În secolul XIX - începutul secolelor XX. politologi

Procesul de instituționalizare a științei politice
Comentarii În secolul al XIX-lea. in tarile dezvoltate (Marea Britanie, Franta, SUA) a avut loc un proces de extindere

Principalele direcții de dezvoltare a învățăturilor politice ale lumii antice
Comentarii Gândirea politică a lumii antice s-a dezvoltat în două direcții principale.

Degradarea statului după Platon
Comentarii Platon (427–347 î.Hr.) în dialogurile „Stat” și „Legi” a creat un om de știință

Schimbarea circulară a formelor de guvernare după Polibiu
Comentarii Deja în epoca romană s-a format conceptul politic al istoricului grec

Principalele idei politice ale lui Cicero
Comentarii Savanții romani au dezvoltat ideile politice ale istoricilor și filozofilor greci. T

Trăsături caracteristice ale doctrinelor politice ale Evului Mediu
Comentarii Ideile politice ale creștinismului timpuriu și ale Evului Mediu s-au bazat pe greacă

Învățăturile politice ale New Age
Comentarii O trăsătură distinctivă a ideilor politice ale New Age a fost dorința de a

Idei politice în Rusia modernă
Comentarii În Rusia New Age, care a început cu domnia lui Petru I, educat

Ideologii politice
În secolul al XIX-lea, datorită dezvoltării rapide a economiei, creșterii populației și colonizării europene a Americii, Asiei, Australiei și Africii, a existat o complicație suplimentară a politicilor practice, acumulate

Liberalism
3.1.1. Principiile liberalismului clasic Comentarii la ideea cea mai semnificativă

conservatorism
3.2.1. Principiile conservatorismului ca antiteză a liberalismului 3.2.2. Valorile conservatorismului

Anarhism
Comentarii Numele curentului provine din termenul grecesc care înseamnă fără început, fără

Comunism
Comentarii Dilema „libertate – egalitate” a clasicilor comunismului K. Marx și F. Engels au rezolvat

Social-democrația
Comentarii Social-democrația este sora comunismului. Ambele au ieșit din marxism. Dacă să

Putere, elită și conducere politică
Ideile, doctrinele și ideologiile politice pe care le-am discutat în capitolele precedente reprezintă o introducere în știința politică. Ele oferă cunoștințele necesare despre originile diferențierii grupurilor politice, arată

Trei tipuri de dominație legitimă după M. Weber
Comentarii Politologii moderni nu au o părere comună despre natura puterii. Unii sunt nemulțumiți

Fundamentele Puterii
Comentarii 1. Baza psihologică a puterii constă într-o astfel de combinație de x mental

Tipologia puterii bazată pe principiul influenței oamenilor
Comentarii Puterea este credință, promisiune. De regulă, ei promit ceva foarte semnificativ

Tipologia puterii în funcţie de gradul de instituţionalizare a acesteia
Comentarii În funcție de gradul de instituționalizare și tipul de organizare, puterea poate fi împărțită

Tipologia puterii după numărul celor aflati la putere
Comentarii După numărul celor de la putere, după cum știm de la Aristotel, puterea poate

Niveluri de putere
Comentarii Puterea politică este organizată și funcționează în societate pe trei interconectate


continuare

Reforme ale sistemului politic
5.5.1. Sistem politic închis 5.5.2. Deblocarea sistemului politic

Regimuri politice
5.6.1. Principalele tipuri de regimuri politice 5.6.2. Tipuri de moduri intermediare

Structura culturii politice
Comentarii Așa cum toată viața socială este determinată de cultura generală acumulată, la fel

Tipologia culturii politice
6.3.1. Tipuri de cultură politică după D. Almond Recenziată de D. Almond

Nivelurile culturii politice
Comentarii Ținând cont de procesul în creștere de integrare internațională, globalizare,

o mișcare ideologică în cadrul conservatorismului european caracterizată prin angajamentul față de principiile pieței sociale și intervenția guvernamentală limitată.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

DEMOCRAȚIA CREȘTINĂ

un tip de conservatorism modern, ale cărui baze sociale și ideologice se bazează pe recunoașterea valorii ordinii morale creștine.

Partidele și grupurile politice numite creștin, social-creștin sau creștin-democrat au început să apară în ultima treime a secolului al XIX-lea. Biserica Romano-Catolică a intensificat procesul de adaptare la noile realități politice și socio-economice asociate stadiului liberei concurențe în dezvoltarea capitalismului. Înainte de aceasta, biserica s-a opus doctrinelor liberale și a fost de partea monarhiei constituționale și absolute.

Papa Leon al XIII-lea, în enciclica sa „Despre lucruri noi” (1891), a formulat poziția bisericii cu privire la problemele socio-politice generate de Revoluția Franceză. Biserica a luat o poziție de compromis, care a inclus sfințirea relațiilor de proprietate privată și critica unor forme extrem de sălbatice de manifestare a capitalismului.

„Legea naturală” a fost transferată în sistemele existente de proprietate privată, astfel încât acestea au fost declarate a corespunde „legii naturale” a lui Dumnezeu.

Leon al XIII-lea a anunțat în 1901 enciclica „Graves de communie” („Severul tuturor”), care este considerată a fi „constituția” democrației creștine și unde se pune problema participării grupurilor creștin-democratice la viața politică. o manieră precaută. „Numele de democrație creștină”, spune acest document, „trebuie înțeles în așa fel încât orice idee politică să îi fie străină și să nu însemne altceva decât activitate creștină caritabilă pentru popor”.

Sursa democrației creștine moderne a fost enciclica Rerum Povarum.

Primele partide creștin-democrate au început să apară în Belgia, Țările de Jos, Austria, Franța, Germania și Italia. Astfel, în Italia, în 1919, a luat naștere Partidul Popular Italian, care, alături de Partidul German de Centru, era considerat un fel de exemplu de democrație creștină. Rezoluția adoptată la primul congres al IPP a declarat: „... partidul intenționează să lupte pentru introducerea unui astfel de norme juridiceși se străduiește pentru astfel de acțiuni care să conducă la schimbări și o tranziție treptată de la sistemul capitalist modern liberal din punct de vedere economic al muncii salariate la un sistem care este mai uman din punct de vedere economic și în concordanță cu spiritul creștinismului. In aceasta sistem nou Capitalismului, ca factor productiv, trebuie să i se atribuie rolul unui intermediar material, primind remunerație în limite clar definite, în timp ce muncii (atât psihice, cât și fizice) trebuie garantată remunerația maximă pentru participarea sa la producție.”

Partidul Popular Italian a luat calea căutării unei a treia căi, o cale de mijloc între capitalism și socialism. Mai târziu, „a treia cale” a devenit sloganul multor partide creștin-democrate și organizații internaționale creștin-democrate.

După războiul din Europa, care a pus capăt fascismului, performanța creștin-democraților cu argumentul evanghelic al reconcilierii și al iubirii de aproapele a făcut posibilă atragerea de partea lor a păturilor mijlocii, a țărănimii și a muncitorilor.

În timpul Războiului Rece, democrația creștină a luat poziții anticomuniste stricte, ceea ce indică o înclinare suplimentară către valorile conservatoare. În ciuda unei game largi de opinii, incluzând atât conservatorismul de-a dreptul, cât și reformismul acceptabil, aceste partide s-au declarat partide conservatoare, de centru-dreapta.

Creștin-democrații au contribuit în totalitate la schimbarea conservatoare a anilor 70 și 80. Uniunea Creștin Democrată Germană (CDU) și Uniunea Creștină Socială (CSU) au manifestat cea mai mare activitate teoretică. În acest moment, tendința creștin-democraților de a se uni la nivelurile europene occidentale comune și la nivel mondial se intensificase. Uniunea Europeană a Creștin-Democraților a fost creată și funcționează (1961), redenumită în 1982 în Internaționala Creștin Democrată; Partidul Popular European - federația partidelor creștin-democrate din țările Comunității Europene (1979); Uniunea Democrată Europeană (1978) - o asociație de partid interetnică, un fel de familie conservatoare, care includea CDU, conservatorii britanici (conservatori) și conservatorii scandinavi, gauliștii francezi și Partidul Popular austriac, „Noua Democrație” greacă, Uniunea Spaniolă al Centrului Democrat, al centrului social-democrat portughez etc.

„Familia conservatoare” este împărțită în două grupuri mari partide: conservatori „puri” și creștin-democrați, între care granițele ideologice, politice și sociale sunt din ce în ce mai profunde, mai puternice și mai mult șterse.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

O mișcare politică autonomă față de biserică care pledează pentru rezolvarea problemelor sociale și economice respectând în același timp principiile creștine.

Din punct de vedere istoric, ideologul principal a fost Biserica Romano-Catolică. Principalele scopuri ale mișcării au fost ca comunitatea religioasă să se organizeze, să-și apere identitatea, să câștige teritoriu în spațiul public și să apară ca lideri. Conform doctrinei originale, democrația creștină a cerut armonie între ajutorul reciproc și cererea de dreptate, evitând extremele atât ale individualismului, cât și ale comunismului. Ulterior, susținătorii mișcării au adăugat o serie de concepte noi ideologiei sale: subsidiaritate, personalism, solidaritate, popularism și o economie de piață orientată social.

În anii postbelici a jucat mișcarea rol importantîn răspândirea în Europa de Vest a concepţiei despre democraţia liberală ca singurul sistem politic legitim. Partidele creștin-democrate au ajuns la putere pentru a înlocui regimurile dictatoriale din Italia și Germania și, ulterior, și într-o serie de țări din Europa de Est și Chile. În prezent, creștin-democrații manifestă conservatorism în conceptele morale și aderarea la principii statul de drept. Ei văd proprietatea privată drept unul dintre fundamentele societății, dar cred că proprietatea ar trebui utilizată într-o manieră acceptabilă din punct de vedere etic. Ei susțin, de asemenea, un stat social, supus păstrării autonomiei indivizilor și a organizațiilor publice. Pe spectrul politic, mișcarea tinde spre centrism.

Ideologie

Susținătorii democrației creștine cred că nici individualismul, caracteristic liberalismului și conservatorismului liberal, nici social-democrația tehnocrată nu pot rezolva problemele stringente ale societății. Din punctul lor de vedere, realitățile politice sunt schimbătoare, viața este imperfectă, iar conflictele sociale sunt fundamental imposibil de evitat. Prin urmare, politicile trebuie să se bazeze pe principiile umanismului integral pentru a promova o mai mare solidaritate și responsabilitate pentru bunăstarea oamenilor.

Ideologia democrației creștine moderne include următoarele prevederi:
Popularismul. Pentru ca interesele diferitelor segmente ale societății să fie reconciliate, este necesară o viziune holistică a societății. Politica urmată ar trebui să acopere interesele unei game cât mai largi de oameni, ceea ce presupune de obicei centrism.

Personalism. Omul are un destin dat de sus, a cărui consecință este demnitatea și drepturile sale - politice, civile și sociale. O persoană are și nevoi - materiale și spirituale. Viața include atât ceea ce este dat unei persoane de natură, cât și relațiile cu ceilalți oameni. Prin urmare, pentru realizarea sa deplină, are nevoie de libertate și implicare în comunitate. Societatea și statul servesc omului și există pentru a crea condițiile necesare realizării lui de sine. Societatea și oamenii trebuie să fie într-o stare de echilibru organic și complementaritate reciprocă. Cheia pentru o societate sănătoasă este o cultură a respectului reciproc și a responsabilității reciproce.

Comunitarismul. Misiunea pământească a omului nu este competiția personală cu alți oameni sau îndeplinirea unei funcții mecanice sub supravegherea unui stat atotputernic, ci să se realizeze ca membru al unităților naturale ale societății: familie, profesie, regiune. Acestea includ și organisme care reunesc reprezentanții lucrătorilor și proprietarii de întreprinderi private (corporatism). Aceste celule contribuie la dezvoltarea conexiunilor orizontale între oameni și la creșterea gradului de conștientizare a vieții societății. Libertatea, autonomia și integritatea acestor entități (pluralismul social) trebuie protejate. Ele nu ar trebui să devină instrumente de control de stat.

Bunul comun. Binele comun este scopul unui sistem politic, puterea de statși aplicarea practică a drepturilor lor de către fiecare persoană. Ea implică o redistribuire echitabilă de dragul dezvoltării generale. O persoană este responsabilă față de societate pentru modul în care își gestionează dreptul de a fi creatorul propriului destin.

Solidarismul. Pentru a realiza integrarea și coordonarea acțiunilor în societate, este necesară dorința oricăror persoane, grupuri și clase de a demonstra conformitatea. Această dorință de acord este motivată de respectul unul față de celălalt și de dependența reciprocă. Măsurile de represiune ar trebui utilizate numai pentru a preveni incidente specifice de violență, și nu în mod sistematic. Solidaritatea este necesară atât la nivel național, cât și la nivel internațional: țările bogate trebuie să contribuie la dezvoltarea progresivă a țărilor sărace.

Unitatea umanității. Democrația Creștină înseamnă dreptate comertului international, pentru o lume justă și pentru conservare mediu. Terenul este domeniul public. Calea către armonie în lume este prin dialogul culturilor și cooperarea internațională în cadrul organizațiilor transnaționale (cum ar fi Comunitatea Europeană).

Subsidiaritatea. Puterea ar trebui să fie cât mai aproape de cetățeni: responsabilitatea structurilor de nivel superior ar trebui să includă doar acele probleme care nu pot fi rezolvate la un nivel inferior. Societatea și statul ar trebui să-și asume singure soluționarea numai acele probleme care individual incapabil să facă față. Acest principiu se aplică tuturor celor de la putere: guverne, partide, corporații, sindicate, lideri ai blocurilor politice, mari proprietari și finanțatori. În special, organismele transnaționale trebuie să respecte suveranitatea statelor individuale.

Nu omul este cel care există pentru stat;
dimpotrivă, statul există pentru om.
J. Maritain

Limitele puterii de stat. Statul nu are dreptul de a impune restricții asupra cererilor juste ale individului, dar trebuie să protejeze unii membri ai societății de prejudiciul asociat cu interesele private ale altora. Ea își poate folosi puterea numai în măsura necesară pentru binele comun. De asemenea, nu ar trebui să rezolve problemele pentru care responsabilitatea revine familiei, parohiei bisericești și altor structuri sociale.

Democraţie. Există o legătură între valorile creștine și democrație (politică și socială). Cetățenii ar trebui să poată schimba guvernul prin mijloace legale și să influențeze procesul de luare a deciziilor politice. Acest lucru necesită alegeri în organele reprezentative ale puterii, supravegherea deplină a unor ramuri ale guvernului asupra altora, partidele politice, discuții publice și opoziție care funcționează în cadrul legii. Astăzi, sistemul politic cel mai preferat este democrația liberală.

Dreptatea socială. Toți oamenii sunt în mod natural egali și, prin urmare, au un drept egal la respect și participare în societate. O atenție deosebită trebuie acordată celor care suferă și sunt neputincioși: săracii, refugiații, persoanele cu dizabilități. Supraexploatarea nu este acceptabilă. Creștin-democrații susțin un stat bunăstării. Cu toate acestea, ei sunt împotriva ajutorului de șomaj pe termen lung și cred că oamenii au responsabilitatea de a contribui la economie cât mai bine.

Economia socială de piață. Proprietatea privată este necesară și trebuie protejată prin lege. Dezvoltarea personală deplină este imposibilă fără libertatea de alegere a locului de muncă și libertate activitate antreprenorială. Cu toate acestea, nici statul, nici afacerile private nu au dreptul de a avea control complet asupra economiei. Activitatea economică ar trebui să servească oamenii, nu să-i subjugă. Cererea democratică de responsabilitate se extinde asupra persoanelor private care au concentrat puterea și bogăția în mâinile lor. Responsabilitățile statului includ dezvoltarea unui simț al responsabilității reciproce între toți participanții pe piață (inclusiv față de generațiile viitoare) și corectarea tendințelor neloiale în comerț, concurență și distribuție.
Creștinismul ca unul dintre fundamentele ordinii politice. Religia într-un fel sau altul atinge toate aspectele vieții, inclusiv politica. Creștinismul stă la temelia civilizației occidentale, a dat naștere dorinței de dreptate și libertate. Deși Biblia nu conține un program politic, ea oferă o viziune asupra principiilor guvernării drepte bazate pe primatul spiritualității asupra valorilor materiale.

etica creștină. Dorința de armonie, smerenie, pocăință, toleranță și iertare nu sunt doar valori personale, ci și politice. Politica trebuie să aibă un fundament moral. Transformările sociale trebuie să fie precedate de îmbunătățirea morală a oamenilor. În special, înțelegerea creștină a iubirii și milei implică nu numai simpatie detașată față de necazurile altora, ci și generozitate generoasă.

Inacceptabilitatea fundamentalismului în materie de credință. Creștin-democrații condamnă laicismul și încălcarea secularismului asupra statutului ideologiei publice. Cu toate acestea, ei nu se străduiesc ca nicio biserică să joace un rol de conducere în stat. Statul trebuie să protejeze libertatea religioasă și să respecte drepturile minorităților culturale.

Alături de prevederile de bază enumerate, mișcările regionale ale democrației creștine pot include și alte principii. De exemplu, creștin-democrații se opun adesea avortului și eutanasiei, invocând inviolabilitatea dreptului la viață. Datorită concepției lor despre familia ca piatra de temelie a societății, ei consideră negativ orice formă netradițională de căsătorie și relații parentale. Ei insistă, de asemenea, că statul nu ar trebui să priveze copiii de posibilitatea de a primi educație religioasă în școli dacă părinții lor doresc acest lucru.

Creștin-democrații împărtășesc o serie de valori conservatorism: respectul pentru tradiție, recunoașterea imperfecțiunilor omului și ale societății, autoritate, moralitate, proprietate privată și un accent pe procedurile legale și ordinea. Recent, politicile economice ale creștin-democraților au început să prezinte elemente de neoliberalism. Cu toate acestea, ei sunt adesea în dezacord cu conservatorii în chestiuni precum naționalismul, statul bunăstării și posibilitatea unor schimbări structurale în societate.

Creștin-democrații sunt, de asemenea, de acord cu socialiștii în ceea ce privește necesitatea unui stat bunăstării și limitarea elementelor pieței, dar susțin capitalismul și nu acceptă ideea luptei de clasă. În țările din America Latină, creștin-democrații acordă mai multă atenție politicii sociale decât omologii lor europeni.

Mulți oponenți ai autoritarismului susțin că, conform Bibliei, forma preferată de guvernare este o monarhie constituțională. Din punctul lor de vedere, Biblia dă motive sau menționează drepturile naturale, separarea puterilor, suveranitatea, statul de drept, guvernarea prin consimțământ și în beneficiul celor guvernați.

La scurt timp după începutul Reformei, în Occident au început să apară lucrări teologice care vorbeau despre importanța materialului și a secularului. Unul dintre cei mai importanți filozofi ai acestei mișcări a fost Hobbes, care credea că moralitatea se bazează pe „legea naturală” - conștientizarea regulilor care permit unei persoane să se protejeze de acțiunile cu consecințe negative pentru sine.

În 1879, a apărut doctrina neo-tomismului, care a interpretat „legea naturală” în lumina Romanilor 2:14–15. Potrivit neo-tomismului, lumea este predispusă la bunătate datorită la această persoană prin natura raţiunii. Deși o persoană are libertatea de a alege să păcătuiască, se poate comporta moral și, prin urmare, există spiritualitate în afara bisericii. În special, Dumnezeu acționează prin lumea exterioară în cazurile în care credincioșii nu se ridică la statutul ales. În același timp, numai clerul este capabil să evalueze corectitudinea concluziilor oamenilor cu privire la conținutul legii naturale.

Conform concepției oficiale a Bisericii Catolice, democrația creștină își are originile în natura creștinismului și în misiunea istorică a clerului. Rolul modelului social de referință îl joacă Evul Mediu, când exista o comunitate de ordine și corporații publice, iar sub egida bisericii s-au creat adăposturi pentru orfani, bătrâni și fără adăpost. Potrivit învățăturii oficiale, aceasta asigura unitatea politică și socială a clerului și a laicilor, iar biserica a jucat un rol important în creație. temei legal pentru a îmbunătăți bunăstarea oamenilor (de exemplu, prin acordarea dreptului de refugiu în templu).

Marea Revoluție Franceză a distrus structura feudală a societății, în care Biserica Romano-Catolică a fost strâns împletită. Biserica a fost redusă la institutie publica, iar situația ei a fost agravată de atacurile iacobinilor. După căderea lui Napoleon, o parte a clerului s-a alăturat mișcării contrarevoluționare, care urmărea restabilirea vechiului regim. Drept urmare, masele s-au îndepărtat de catolicism. În 1870, statul papal a fost abolit, iar papa a fost privat de puterea seculară. În același timp, în ciuda ostilității Vaticanului față de sistemul liberal, partidele catolice din țările predominant protestante au învățat să folosească instrumentele statului de drept și au început să-și sporească greutatea politică.

În efortul de a recâștiga încrederea maselor, Papa Leon al XIII-lea a început reformele. A publicat enciclica Rerum Novarum (1891), în care a anunțat poziția politic neutră a bisericii. În același timp, el a proclamat o nouă doctrină socială și a stabilit „acțiunea populară catolică”. Mișcarea urma să se bazeze pe organizația catolică, dar să își concentreze activitatea în zonă probleme sociale. Astfel, Vaticanul spera să-și restabilească influența prin controlul asupra laicilor în acele zone în care ierarhia nu era permisă. Papa a condamnat sărăcia muncitorilor, dând vina pe liberalismul economic pentru aceasta. Cu toate acestea, el a condamnat și socialismul, materialismul și doctrina luptei de clasă ca pe o cale falsă.

În 1901 Leon al XIII-lea a publicat enciclica „Graves de Communi Re”, în care doctrina era numită „democrație creștină”. Trebuie remarcat faptul că Leon al XIII-lea nu a susținut democrația, ci a căutat să ofere o oportunitate catolicilor cu mentalitate democratică de a netezi conflictul dintre credințele lor și credință. În „Graves de Communi” Leon al XIII-lea a condamnat tendințele democratice din biserică și a limitat activitățile organizațiilor publice. asistenta sociala sub supravegherea episcopilor și le-a interzis să formeze partide politice. Aceasta a reflectat punctele de vedere ale marilor proprietari, a unei părți semnificative a clasei de mijloc și a majorității clerului. Cu toate acestea, aripa stângă a catolicismului a început să organizeze sindicate. În 1919, a fost fondată Confederația Internațională a Sindicatelor Creștine, cu sediul la Utrecht.

După Primul Război Mondial, Vaticanul a fost de acord cu crearea partidelor catolice. Mulți dintre ei au apărut. Cu toate acestea, în practică, aceste partide au căutat mai mult să protejeze libertățile democratice decât interesele religioase. Mulți dintre ei au devenit deschiși reprezentanților altor credințe.

În 1931, Papa Pius al XI-lea a lansat Quadragesimo Anno. Enciclica a afirmat valoarea demnității individuale și dreptul la proprietate privată. Totodată, a subliniat că acest drept trebuie să fie raportat la nevoile binelui comun și că economia trebuie să se bazeze pe principiul solidarității sociale, și nu pe concurență și exploatare nestăpânită. În locul tezei liberale despre libertatea personală, biserica a proclamat „principiul subsidiarității”. În același timp, filozofii catolici Maritain și Mounier, în lucrările lor, au cerut o societate echilibrată bazată pe ideea binelui comun și a personalismului. Cu toate acestea, în lumina Acordurilor din Lateran dintre Mussolini și Vatican, enciclica suna ca o condamnare a parlamentarismului.

Până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, atitudinile față de catolicism au devenit ambivalente. Mulți nu i-au putut ierta pe catolici că susțin regimurile fasciste, mai ales că dictatorii erau încă la putere în Portugalia și Spania. Pe de altă parte, stânga catolică s-a bucurat de un mare prestigiu datorită luptei lor împotriva fascismului. În aceste condiții, Papa Pius al XII-lea a devenit un susținător al concentrării puterii prin partidele politice și și-a ales stânga drept sprijin. Vaticanul a văzut, de asemenea, că democrația liberală era benefică pentru biserică în mai multe moduri. În discursul său de Crăciun din 1944, Pius al XII-lea a declarat că democrația liberală este forma cea mai apropiată de idealurile creștine.

Biserica romano-catolică și-a abandonat cererile de privilegii și, în schimb, a început să ceară respect libertăți civile, toleranță și o coaliție largă a tuturor forțelor democratice împotriva totalitarismului. Teoria conflictului social a lui Dahrendorf și Coser, precum și conceptul de economie socială de piață a lui Erhard, au avut o influență semnificativă asupra ideologiei. Deși în cuvinte doctrina încă s-a opus liberalismului clasic, ea a încorporat cele mai importante prevederi ale liberalismului politic: separarea puterilor, statul de drept etc. În același timp, ideologii au subliniat că acestea se bazează pe valorile culturale. a societății în ansamblu, și nu doar a catolicilor.

Creștin-democrații au obținut rezultate impresionante la primele alegeri postbelice din Europa de Vest. Principiile lor s-au reflectat în constituțiile Franței, Italiei și Germaniei, care au fost adoptate în 1946-1949. Partidele Creștin Democrate au dominat în Italia și Republica Federală Germania până în anii 1970 și au jucat un rol important în alte țări. Politica urmată în practică s-a dovedit a fi de centru-dreapta: creștin-democrații au fost cei care s-au dovedit a fi cea mai mare forță care se opune naționalizării complete. În anii 1980, influența lor a crescut din nou datorită contribuției lor la crearea Uniunii Europene și în legătură cu consolidarea internațională. La sfârșitul anilor 1980, creștin-democrații au început să joace un rol proeminent în țările est-europene. Ei au obținut succes la alegerile din Germania de Est, Slovenia, Ungaria și Slovacia.
În 1961 a fost înființată Uniunea Mondială Creștin Democrată. În 1982 organizația a fost redenumită Christian Democracy International și în 1999 Centrist Democratic International pentru a reflecta participarea tot mai mare a reprezentanților diferitelor religii. Astăzi, internaționalul include peste 100 de partide.

După cum observă politologii, democrația creștină este încă în dezvoltare. Unii cred că a fost de natură tranzitorie și se va asimila în social-democrația. Alții cred că se îndreaptă către conservatorismul secular.

Potrivit multor politologi, procesul de formare a teoriei democrației creștine nu este încă finalizat. Criticii subliniază dificultăți fundamentale în teorie. Ei susțin că valorile creștine nu numai că variază între diferite confesiuni, ci depind și de teritoriu și perioada istorică. De exemplu, pentru o perioadă îndelungată creștinismul nu a condamnat sclavia. Prin urmare, din punctul de vedere al criticilor, scoateți în evidență model politic din creștinism este imposibil.

Unii creștini cred că, conform Evangheliei, participarea la politică este neplăcută lui Dumnezeu. Compatibilitatea creștinismului și democrației ridică și obiecții teologice, pe motiv că toată puterea este de la Dumnezeu, turma trebuie să asculte cu umilință de păstori și numai monarhul este răspunzător în fața lui Dumnezeu ca cel uns. Susținătorii democrației consideră aceste argumente controversate.

Datorită naturii centriste a ideologiei, creștin-democrații au fost adesea acuzați de oportunism.
Subiectul criticilor aspre, mai ales înainte de al Doilea Război Mondial, a fost opoziția democrației creștine față de liberalism. Respingerea de către Vatican a valorilor liberale și a principiilor statului de drept l-a determinat să vadă puțin rău în loviturile de stat fasciste. Deși papa a publicat o enciclică împotriva fascismului în 1931 și împotriva nazismului în 1937, aceasta a fost însoțită de condamnarea celei de-a doua republici spaniole, a comunismului și a guvernului mexican.

Mulți au fost alarmați de presupusa dependență a mișcării de Biserica Catolică. S-au argumentat că însăși structura organizatorică a Bisericii Catolice conține elemente de autoritarism. Conceptele de bine comun și solidaritate pot justifica instituirea unui regim autoritar pentru protejarea intereselor publice și a valorilor spirituale. Corporatismul a permis și el interpretări diferite, dintre care unele au dus la justificarea regimurilor dictatoriale Salazar în Portugalia, Dollfuss în Austria etc. În cele din urmă, în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Vaticanul a colaborat cu fasciștii. Asemenea suspiciuni s-au dovedit a fi greșite, deoarece partidele creștin-democrate au jucat un rol principal în apariția democrației occidentale în Italia și Germania postbelică.

Unul dintre reproșurile comune a fost părtinirea față de populism. Criticii au subliniat că pentru creștini, alegerea unui sistem politic și calea reformei sociale este doar un mijloc de salvare a sufletelor. Cu toate acestea, în practică, partidele erau în mare măsură structuri autonome față de biserică.

Susținătorii mișcării erau și ei suspectați de clericalism. Conform învățăturii creștine, biserica pretinde că cunoaște adevărul și se străduiește ca toți oamenii să cunoască acest adevăr. În același timp, legea nu ar trebui să ofere protecție egală pentru adevăr și minciună, iar datoria statului este să protejeze adevărul și purtătorul său - biserica. Aceasta implică pedepsirea celor care defăimează biserica și supravegherea bisericii asupra educației. Cu toate acestea, în realitate, creștin-democrații nu pretind un monopol asupra vreunei confesiuni și se străduiesc să găsească soluții prin metode democratice.

Democrația creștină în lume

Germania. După unificarea Germaniei, catolicii au devenit o minoritate în Germania care au început să caute modalități de a-și proteja identitatea de influența predominantă a protestanților. În 1870, în acest scop a fost creat Partidul German de Centru, care și-a sporit greutatea politică și a devenit unul dintre cele mai importante elemente ale coaliției de la Weimar. Partidul s-a dizolvat în iulie 1933. În Germania postbelică, democrația creștină a căpătat un caracter interconfesional. Acest lucru a dus la crearea partidelor CDU și CSU, care au dominat politica în perioada 1949-1966 și continuă să fie una dintre forțele politice de conducere din Germania.

Italia. În 1919, preotul Luigi Sturzio a fondat Partidul Popular al Italiei, care a căutat să ducă o politică de popularism și a adus contribuții semnificative la ideologia democrației creștine. La sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, a fost fondat Partidul Creștin Democrat Italian, care a furnizat guvernului majoritatea miniștrilor și prim-miniștrilor din 1945 până în 1992. Partidul a format coaliții cu forțele de stânga și de dreapta. CDA a constat din facțiuni concurente, fiecare dependentă de sprijinul extern din partea unor organizații catolice puternice. Atractia Partidului Creștin Democrat s-a datorat în mare parte populismului și retoricii anticomuniste. CDA a susținut oficial naționalizarea băncilor și a industriei grele, păstrarea libertății pentru întreprinderile mici și cooperative în agricultură. În practică, influența dreapta a partidului a împiedicat încercările de a orienta economia spre socialism. Mijlocul anilor 1950 a fost caracterizat de o extindere semnificativă a sectorului public. Ca urmare, unii funcționari au început să practice acordarea de asistență administrațiilor locale în schimbul utilizării resurselor lor în alegeri, ceea ce a stârnit critici din partea opoziției. După prăbușirea Partidului Creștin Democrat în 1994, democrația creștină rămâne ideologia principală în Italia. Majoritatea susținătorilor săi susțin Forza Italia, dar există și alte partide creștin-democrate.

Franţa. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, un grup de catolici condus de Lamennais, care a publicat revista Avenir, a început să critice public Vaticanul pentru că s-a alăturat contrarevoluției și, prin urmare, a deteriorat procesul de răspândire a credinței. Ca urmare a persecuției lansate de Vatican, Lamennais a părăsit biserica, s-a alăturat social-liberalilor și a susținut revoluția din 1848. În același timp, alți catolici au considerat necesar să asigure ajutor practic sărac. În 1833, a fost înființată Societatea caritabilă Sf. Vincent de Paul, a cărei experiență a fost ulterior considerată de Vatican drept unul dintre exemplele ilustrative ale democrației creștine. În urma publicării unor enciclice despre democrația creștină, în Franța a apărut o mișcare politică majoră, Le Sillon. Acest lucru a provocat îngrijorare din partea ierarhiei catolice și, din ordinul Papei Pius al X-lea, organizația a fost desființată. Locul său a fost luat ulterior de Partidul Democrat Popular, iar după cel de-al Doilea Război Mondial de către Mouvement republicain populaire. Acesta din urmă, însă, a pierdut în fața partidului de centru-dreapta Rassemblement du peuple français condus de de Gaulle și, în cele din urmă, și-a pierdut influența în politică. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, creștin-democrații francezi au fuzionat în cele din urmă cu social-democrații.

Rusia. În Rusia, democrația creștină nu este o tradiție, dar există mișcări înrudite și în același timp originale. În timp ce ideologia democrației creștine occidentale s-a format ca urmare a cooperării bisericii cu mișcările politice, în Rusia post-comunistă principala sursă ideologică a mișcării creștin-democratice au fost filozofii ruși N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. B. Struve, S. L. Frank, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, N. O. Lossky, P. I. Novgorodtsev, G. P. Fedotov etc. În URSS, preoții individuali au luptat pentru drepturile omului și libertatea religiei. Biserica Ortodoxă Rusă a păstrat tradițiile și cultura națională în condițiile în care existența unor instituții etnice autonome a devenit imposibilă. De la sfârșitul anilor 1980, în Rusia au început să apară mici organizații creștin-democrate. Au existat adesea relații tensionate între aceste partide și Biserica Ortodoxă Rusă. Democrația Creștină Internațională se temea și de mișcările rusești. Astăzi, un singur membru oficial al Internaționalei Democrate Centriste este partidul rusesc, Uniunea Creștin-Democraților din Rusia. Mass-media a mai raportat că în iunie 2008 Rusia Unită s-a alăturat internaționalului. Potrivit unui număr de politologi, în Rusia nu există condiții pentru apariția unei mișcări creștin-democratice de masă. Printre motivele invocate se numără: lipsa unei tradiții politice adecvate; Politicienilor creștini le lipsește propria lor ideologie; numărul mic de alegători cărora le pasă atât de valorile evanghelice, cât și de cele democratice; sprijin slab din partea bisericii dominante. Potrivit legii, este interzisă crearea de partide bazate pe principii religioase. În același timp, unii analiști consideră că democrația creștină are potențial în Rusia, deoarece neagă atât totalitarismul, cât și liberalismul cultural și, în același timp, este capabilă să depășească contradicțiile provenite din disputele dintre occidentali și slavofili.

Ucraina. Astăzi, în Ucraina există două partide Creștin Democrate - Uniunea Creștin Democrată și Partidul Creștin Democrat din Ucraina. Dintre aceștia, doar CDU are o prezență regulată în Rada Supremă (de la 1 la 3 deputați) datorită participării partidului la blocul electoral al actualului președinte al Ucrainei Viktor Iuşcenko „Ucraina noastră”. Activitate intelectuală Mișcarea Creștin Democrată este condusă de o serie de politicieni din noua generație - apare ziarul „Christian Democrat” ( redactor-șef Dmitri Panko). Platforma ideologică este rezumată în „Manifestul Creștin-Democraților din Ucraina”, care a fost publicat pentru prima dată pe site-ul oficial al partidului CDU în 2007.

Partide politice

Cel mai mare partid creștin-democrat din lume este Partidul Popular European. Unele partide includ reprezentanți ai altor mișcări (în special creștini-socialiști), precum și confesiuni necreștine.

Mișcări înrudite

În protestantism

Creștinismul a jucat un rol important în dezvoltarea democrației, în special în Statele Unite. Societatea americană timpurie s-a bazat pe ideea libertății religioase și a existat competiție între diferite comunități protestante. Creștinismul timpuriu a servit ca model social de referință pentru ei. Aceasta a dat naștere la formarea tradițiilor democratice.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, în Statele Unite s-a dezvoltat o înțelegere protestantă a activității sociale a creștinilor. Ministrul baptist Walter Rauschenbusch a fondat mișcarea de evanghelizare socială. Mișcarea a căutat să transforme societatea în Împărăția lui Dumnezeu prin auto-îmbunătățire și restabilire a relațiilor umane. Instrumentul principal trebuia să fie activitatea misionară, care trebuia să modeleze opinia publică.

În Ortodoxie

Părerile teologilor și politologilor diferă în ceea ce privește posibilitatea îmbinării Ortodoxiei cu democrația creștină. Problema este complicată de faptul că, până la sfârșitul secolului al XX-lea, gândirea ortodoxă (în special, religioasă rusă) a lăsat foarte puține surse pe tema democrației.

Învățătura ortodoxă tradițională afirmă natura divină a puterii. Potrivit unei teorii, o astfel de putere este inițial împărțită între cetățeni. Dacă poporul suveran preferă autocrația, atunci autocratul devine întruchiparea puterii divin legitime (cum a susținut, în special, Arhiepiscopul Theophan). Pe de altă parte, cetățenii au, de asemenea, dreptul de a-și folosi puterea pentru a-și exercita propria influență asupra politicilor.

Potrivit unui alt argument, Euharistia constă nu numai în inițierea laicilor în biserică, ci și în schimbarea tuturor fiind asociate cu el. Cu toate acestea, într-o democrație, fiecare cetățean este implicat într-o oarecare măsură în viața politică. Deoarece clerul se străduiește pentru biserica lumii seculare, ei trebuie să considere democrația ca parte a acesteia. Criticii acestei teorii cred că Ortodoxia vede lumea seculară exclusiv ca exterioară spațiului bisericesc sacru.

Există un punct de vedere conform căruia biserica ar trebui să bisericească oamenii, iar creștinii ar trebui să sfințească lumea pe cont propriu, dezvăluind adevărul prin acțiunile lor. Această viziune vine din ideea creștinilor ca popor al lui Dumnezeu. A fost exprimat, printre altele, de Vl. Solovyov, care credea că sarcina politicii creștine este punerea în aplicare a principiilor creștine în toate aspectele vieții umane prin acțiune socială.

Mulți filozofi religioși ruși au acordat atenție conceptului ortodox de conciliaritate, care este parțial similar cu democrația, dar are o serie de diferențe semnificative. Conform conciliarității, unitatea se realizează prin căutarea consensului bazat pe iubire și respect față de ceilalți. Autoritarismul este inacceptabil, dar individualismul este și inacceptabil, ceea ce duce la necesitatea rezolvării contradicțiilor prin vot democratic și subordonarea în continuare a minorității față de majoritate. Din punct de vedere istoric, ideea de conciliaritate implica inegalitatea participanților, deoarece în consiliile locale episcopii aveau mai multă pondere decât reprezentanții clerului și laicilor.
G. Fedotov, în lucrarea sa „Republica Hagia Sofia”, a conturat viziunea sa despre democrația ortodoxă, bazată pe tradițiile democratice din Novgorod și Pskov.

Scepticii subliniază faptul că organizația ortodoxă este de natură feudală și chiar autoritara și, prin urmare, viața parohială nu contribuie la formarea tradițiilor democratice. O încercare de a combina învățăturile Bisericii Ortodoxe Ruse cu democrația necesită reforme în biserică, ceea ce provoacă o atitudine precaută din partea unei părți semnificative a clerului, mai ales din cauza eșecurilor reformelor guvernamentale ruse. Există o opinie larg răspândită printre credincioși că democrația occidentală este antipodul ortodoxiei ruse. Nu există înțelegere reciprocă între lume și biserică. În momentul de față, conceptul social al Bisericii Ortodoxe Ruse subliniază că Biserica nu are preferințe în ceea ce privește sistemul politic.

În același timp, unii credincioși sunt încă interesați să creeze o mișcare politică care să ofere societății un program creștin pentru viața ei. În special, ei ar dori ca politica să se bazeze pe valori precum conștiința, adevărul, demnitatea divină a omului și binele public.