Бог яма в буддизме. Бог Яма — Храм Истины. Кого изображают в аниме

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Файл:Yanluo.JPG

Суд Яньло-вана

Яма - буддийское божество, распорядитель ада и определяющий судьбу умерших.

Мир Ямы (Yāma , тиб. thab.bral ) называется также «небесами без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма (Suyāma); его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагирхи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам. Существа этого мира высотой 2,250 футов и живут 144,000,000 лет (сарвастивада). Высота этого мира 160 йоджанов над Землёй.

Яма в буддизме тхеравады

Яма в китайской и японской мифологии

В китайской мифологии Бог Смерти называется Яньло-ван (кит. 閻羅 - Yanluo ), он является правителем ада . Имя Яньло - не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита «Yama Rājā» (閻魔羅社) (Царь Яма). В ранней японской мифологии имя Яньло бога называли «Эмма » или Эмма-о (閻魔大王 Enma Dai-Ō , «Великий Царь Яма»).

Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. У него голова быка и лицо лошади. Стражники ада приводят к нему умерших одного за другим, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда снова возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.

Таким образом души мёртвых получают в зависимости от своих деяний перерождения от небес (см. боги (буддизм)) до ада (см. ад (буддизм) , а после пребывания в раю или аду возвращаются в новые свои тела на Земле.

Яньло-ван рассматривается скорее как чиновник в большой управе, чем божество. В художественной литературе рассказывается немало историй, как достаточно честные смертные попадают на некоторое время на место Яньло-вана и вершат суд вместо него.

Яньло-ван изображается в традиционной шапочке суди. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, используемых в даосских храмах (см. Деньги преисподней). О степени распространения образа Яньло можно судить по идеологии Тайпинов , которые отождествляли его с библейским Сатаной.

Яма в тибетском буддизме

Литература

  • Nanamoli, Bhikkhu & Bodhi,Bhikkhu (2001). The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
  • Nyanaponika Thera & Bodhi, Bhikkhu (1999). Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya . Walnut Creek, CA: AltaMira Press. ISBN 0-7425-0405-0.

Внешние ссылки

  • Alan Baumler, «Oh hell » - фоторепортаж о «адской галерее» буддистского храма Дасиншань (г. Сиань)


Дэвалока (мир богов) , буддизм
Четыре Небесных Царя | Тридцать три бога | Яма | Тушита | Нирманарати | Паринимитра-вашавартин

dictionnaire et traducteur pour sites web

Une fenêtre (pop-into) d"information (contenu principal de Sensagent) est invoquée un double-clic sur n"importe quel mot de votre page web. LA fenêtre fournit des explications et des traductions contextuelles, c"est-à-dire sans obliger votre visiteur à quitter votre page web !

Essayer ici , télécharger le

Яма - буддийское божество, распорядитель ада и определяющий судьбу умерших.

Яма в буддизме

Яма в китайской и японской мифологии

В китайской мифологии Бог Смерти называется, Яньло-ван ( 閻羅 - Yanluo ), он является правителем . Имя Яньло - ни что иное как сокращение транслитерации с санскрита «Yama Rājā» (閻魔羅社) (Царь Яма). В японском имя Яньло произностися «Эмма» или Эмма-о (閻魔大王 Enma Dai-Ō , «Великий Царь Яма»).

Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. У него голова быка и лицо лошади. Стражники ада приводят к нему умерших одного за другим, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда снова возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.

Таким образом души мёртвых получают, в зависимости от своих деяний, перерождения от небес (см. ) до ада (см. , а после пребывания в раю или аду возвращаются в новые свои тела на Земле.

Яньло-ван рассматривается скорее как чиновник в большой управе, чем божество. В художественной литературе рассказывается немало историй, как достаточно честные смертные попадают на некоторое время на место Яньло-вана и вершат суд вместо него.

Яньло-ван изображается в традиционной шапочке суди. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, истользуемых в даосских храмах (см. ).

Яма в

Литература

  • Nanamoli, Bhikkhu & Bodhi,Bhikkhu (2001). The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
  • Nyanaponika Thera & Bodhi, Bhikkhu (1999). Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya . Walnut Creek, CA: AltaMira Press. ISBN 0-7425-0405-0.

Яма или Йама, Ямарадж (в переводе с санскрита - «Близнец») - бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости, владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп (оледенение).

По древнейшему натуралистическому представлению это - божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами - Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством. Этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах. Сестра Ямы — Ями является его спутницей и воплощением творческой энергии Ямы.

Солнечное значение Ямы (Йамы) выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (рассветающего дня), и Саранью (убегающей ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей.

По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.

Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными. Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе красно-сине-зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, бродящим по свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души, после чего выносил приговор. Душа отправлялась в рай, в один из адов или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение.

Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской мифологии Яма - владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти).

В «Катха-упанишадах» Яма выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается прежде всего в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте бытия. Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию.


«Погрязшие в незнании, [но]

Полагающие себя мудрыми и сведущими,

Глупцы, по извилистым путям блуждающие,

Подобны слепым, имеющим слепого поводыря

Истину не может постичь

«Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности,

Тот, кто не отказался от недостойного повеления,

Тот, чья мысль неспокойна»

«Но тот, кто живет разумно,

С мыслями, кто никогда не запятнан,

Тот достигнет того места,

Откуда не поддаются вновь».

Так Яма со временем превратился в бога мудрости и справедливости, нравственности (Драхму). Смерть – как наивысший судия и неизбежный.

Некоторые из ипостасей Ямы: Антака – «приносящий конец жизни», Мритью – «Смерть», Кала – «Время», Дхарма.

Небеса Ямы – Мир Вершащих Суд — Мир Владык Кармы

В трактате «Абхидхармакоша» Васубандху пишет:

«Выше [Небес] Тридцати Трёх находятся боги, которые пребывают в [«воздушных»] замках. Это [боги Небес] Яма, Тушита, Нирманарати, Паранирмитавашаварти, а также относящиеся к группе богов Небес Брахмы и другие, о которых говорилось выше. Они находятся в шестнадцати различных местах пребывания. Всего, таким образом, насчитывается двадцать два класса богов с соответствующими местопребываниями».

Небеса Ямы – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Считается, что существа Третьего Неба живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой Меру.

Правителя Третьих Небес зовут Бог Яма. Один из эпитетов Правителя Ямы – Дхармараджа. Правитель Яма судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. По этой причине в Тибете его называют «Царь мёртвых». Душа умершего в это время находится в промежуточном состоянии после смерти, в бардо бытия, и, когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который буквально можно назвать судным днём.

Боги Небес Ямы управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада. В их число входит и наш Мир Людей. В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни. От вершащих Суд на Небесах Ямы невозможно что-либо утаить. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Здесь для душ определяется перевоплощение либо в одном из Трёх Скверных Миров: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, – либо в Мире Людей, в Мире Асуров или в Мире Дэвов вплоть до Небес Тридцати Трёх Богов. На этом суде присутствуют слуги Ямы, которые готовы отправить душу умершего в Ад Страданий или в другие области скверных миров, исполняя волю Вершащих Суд.

То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.

На Третьих Небесах могут перевоплотиться существа, досконально познавшие жизнь и смерть, или существа, осуществлявшие правильное служение, связанное с миром после смерти (например, это может быть духовный практикующий, хорошо овладевший техникой пхова, и при жизни помогавший душам умерших с помощью неё обрести хорошее перерождение). Это служение означает накопление заслуг для мира после смерти.

На нашем сайте есть возможность получить посвящение в энергию бога Ямы. Если вы желаете получить энергетическую сонастройку под руководством и с поддержкой специалиста, и с помощью медитации получать от него силу — напишите сообщение через форму отправки сообщений на .
Сонастройки проходят по технологии .

Загадочная Индия, так же как Ближний Восток и страны Азии, не одно столетие привлекает внимание любопытствующих. Особенно интересны божества этих культур, разительно отличающиеся от всего того, к чему привыкли европейцы.

Привлекательны не только необычные изображения, цвета и сюжеты, архитектура храмов, но и истории, связанные с разными божествами, наряду с их жизнеописанием. Открывая для себя этот удивительный мир совершенно другой древней культуры, любопытствующие нередко сталкиваются с тем, что в разных, на первый взгляд, религиях и в местах, находящихся на значительном удалении, присутствуют одни и те же божества. При этом жизнеописания и функции богов похожи, хотя, безусловно, и имеют некоторые отличия. Как раз к таким сверхсуществам и относится бог Яма.

Описание изображения

Яма изображается по-разному, все зависит от того, в рамках какой культуры и религии его рассматривать. Далеко не в каждой стране и даже регионе (в границах одного государства), исповедующих индуизм или буддизм, присутствует бог Яма. Индия изображает его с четырьмя руками и достаточно мрачным. Тибет же наполнен изображениями двурукого Ямы. С парой рук его изображали и жители Угарита, Финикии и Ханаана в древности. Однако эти изображения объединяет один нюанс - цвет кожи Ямы на них синий, хотя оттенки и отличаются.

Последователи индуизма нередко изображают божество в сопровождении собак. А вот представления буддистов более яркие, фантастические и разнообразные. Бог Яма часто наделяется бычьей головой, тремя глазами и ореолом из языков пламени. Впрочем, в тибетских изображениях голова у Ямы вполне человеческая, однако бык все равно так или иначе на изображениях появляется.

Совершенно иначе выглядят древние фрески из Финикии и других мест Сирийского побережья. В них большое внимание уделяется морской тематике. Это и неудивительно, ведь сущность божества в этих местах в древности существенно отличалась от представлений о нем в других регионах.

Китайцы, как и японцы, не окрашивали кожу Ямы в синие яркие оттенки, за очень редкими исключениями. Вероятно, такой нюанс связан с особенностями художественной каллиграфии. Но тем не менее темные оттенки придавались коже достаточно часто.

Стилевое решение того, как изображался бог Яма, зависело не только от разновидности религии, региона, но и от того, какую ипостась представляли древние художники в своих работах. Как и у многих других божеств, у Ямы их несколько. Причем ипостась не оказывает особого влияния на функции бога и, соответственно, на восприятие его людьми.

В каких верованиях присутствует Яма?

Бог Яма присутствует в индуизме, верованиях древних сирийцев и финикийцев и, конечно же, представлен он в буддизме и даосизме.

В какой из древних религий и связанных с верованиями культур божество появилось сначала, выяснить невозможно. Но в каждой культуре Яма присутствовал с глубокой древности, то есть являлся одним из первых богов. Разумеется, его образ развивался и изменялся с течением времени.

В Ханаане и Угарите

На сирийском берегу Средиземного моря, в Угарите, Финикии и Ханаане, Яма являлся божеством морей, озер, рек и всего, что с ними люди связывали. Бог моря Яма сочетал в себе две противоположности. Предположительно, двойственность его натуры обуславливалась сезонами на море. Летние воды, как правило, были спокойны и хорошо подходили для торговых или любых других путешествий. В зимние же месяцы бушевали бури.

Характер у божества был достаточно сложным, противоречивым и в некоторой степени вздорным, как и сама морская стихия. Один из древних мифов рассказывает о том, как Яма пожелал стать первым из богов. Для достижения этого статуса он решил возвести себе особенный дворец. Другие божества не решились вступить в спор с ним, за исключением Ваала. Боги устроили поединок, в котором Яма проиграл. Таким образом, Ваал предупредил воцарение всеобщего хаоса и спас существующий порядок вещей. Предположительно, содержание этого мифа тоже связано с погодой на море в разные сезоны. Само слово «ям» в ханаанском языке означало «море».

В индуизме

В санскрите также присутствует намек на двойственность сути божества. «Яма» или же «йама» - это «близнец». Этим словом обозначалась вторая натура, двойники, противоположности. Некоторые исследователи полагают, что суть термина близка к тому, что азиаты называли «инь-янь». Что же возникло раньше - слово или созвучное имя божества, - неизвестно.

Яма - бог смерти и справедливости. Он первым из сверхсуществ совершил акт самопожертвования, отринув собственное бессмертие. Именно это действие и сделало возможным появление всего сущего, то есть мира, в котором живут люди.

В первичных, наиболее древних представлениях это еще и божество, олицетворяющее Солнце и являющееся близнецом Луны. Луну называли Ями. Солнце же, соответственно, Яма. В Ведах имеется любопытный раздел, передающий диалог брата и сестры, Луны и Солнца. В нем Луна склоняет Солнце к близким отношениям, но получает отказ из-за кровного родства. Этот диалог божеств стал основой для появившихся позднее правил, традиций и законов, регулирующих институт брака и семьи у индусов.

Яма как олицетворение Солнца упоминается и в текстах Ригведы - сборника религиозных песнопений, од и гимнов. Эти же тексты повествуют о происхождении божества. Согласно им, он сын наступающего дня, рассвета, именуемого Вивасвата, и уходящей ночи - Сараньи, являющейся дочерью Тваштара, творца всего сущего, кузнеца богов и в принципе мастера на все руки.

Таким образом, бог Яма в виде дневного, видимого Солнца символизировал жизнь, а после заката - смерть. Разумеется, с течением времени первичные представления о божестве и его функциях менялись, развивались.

Яма как олицетворение смерти в индуизме

С развитием первичных представлений людей об устройстве мира менялось и представление об их божествах. Разумеется, Яма не стал исключением. Со временем божество стало представляться бродящим среди живых и присматривающим себе жертвы.

Яма блуждает не в одиночестве. С ним рядом две собаки, которые не только сопровождают бога, но и исполняют роль его послов. Псы относят намеченных божеством жертв в загробный мир. Однако все не настолько мрачно, как может показаться. Согласно верованиям индусов, после смерти люди продолжают вести свою обычную жизнь, просто в другом месте, за пределами мира живых.

Яма, постепенно трансформируясь из олицетворения Солнца в первого умершего, открывшего двери в загробное царство для всех людей, является одним из божественных мирохранителей в индуизме. История трансформации бога и открытия людям возможности загробной жизни описывается в одном из текстов Ригведы - в гимне «14» мандалы X.

В буддизме

Бог Яма в буддизме во многих своих чертах схож с египетским Осирисом. Яма - верховный судья в царстве смерти, он же и властитель аналогов ада, рая и чистилища. В изображениях божества нередко присутствуют такие детали: ожерелье из черепов, специфические жезлы, олицетворяющие владение подземными недрами и сокровищами, аркан, предназначающийся для ловли душ. Конечно же, часто в руках Ямы бывает и меч. Три глаза бога передают его владение временем - прошлым, будущим и настоящим.

Божество имеет несколько воплощений. Яма, именуемый Шиндже, находится в центре загробного мира, держа меч и зеркало, отображающее карму. Зеркало - своеобразный аналог весов. Имеются у божества и помощники, их четверо. У многорукого бога помощников нет.

Согласно одной из легенд, ипостась Шиндже усмирил Манджушри - ближайший сподвижник Будды Гаутамы, хранитель райских земель на Востоке и учитель, проводник бодхисатв. Он считается воплощением самой мудрости, сути бытия.

Усмирение ипостаси Шиндже сделало возможным появление Ямы Дхармараджа - защитника. Это достаточно сложная ипостась, имеющая отдельные воплощения или же проявления. Сам термин «защитник» достаточно условный, его не следует понимать буквально. В русском языке нет слова, которое бы максимально передавало смысл функций Дхармараджа.

В традиционных представлениях Яма Дхармараджа, как эзотерический хранитель или же защитник, проявляется в следующих вариантах:

  • внешний - на изображениях предстает с бычьей головой, оберегает от невзгод, бед и несчастий, подстерегающих во внешней среде;
  • внутренний - противостоит слабостям и порокам самого человека;
  • тайный - это интуиция, инстинкты, именно в них проявляется сущность божества как советчика, подсказчика.

Есть и еще одна основная вариация ипостаси Дхармараджи, о которой не принято говорить во всеуслышание. Это так называемый окончательный вариант - Ямараджа, с которым сущность человека встречается в мгновение смерти.

В японских и китайских представлениях

Звучание имени Ямы, характерное для санскрита, китайцы несколько изменили, впрочем, как и японцы, адаптировав его под собственный язык. На китайском имя бога звучит как Яньло, а на японском - Эмма. К именам добавлялись и различные приставки, выражающие уважение.

В Китае Яма - правитель всех умерших и, разумеется, их судья. Изображался бог со щеткой в одной руке и книгой судеб в другой. Суд же над умершими, согласно китайской мифологии, заключался не только в определении праведности или же прегрешений людей.

Смысл судебных разбирательств, производимых после завершения жизни, состоял в определении того, какое именно перерождение достанется человеку. Яньло на китайских картинах нередко предстает в одежде чиновника, с традиционной шапочкой судьи на голове.

Японцы же считали, что бог правит дзигоку - это место, во многом схожее с европейскими представлениями об аде, но несколько шире. Скорее это подземный мир, с преобладанием адской тематики. Дзигоку состоит из шестнадцати «адских кругов» - восьми огненных и такого же числа ледяных. Над всеми ними властвует Эмма, в распоряжении которого бесчисленная армия мертвых, управляемая восемнадцатью полководцами. Помимо этого, в свите подземного царя имеются стражники, демоны и прочие.

Согласно японским мифам, после смерти душу человека никто не забирает. Умерший самостоятельно добирается до подземного царства. Его путь пролегает через пустынную равнину, горы или же что-то другое, но неизменно дорога приводит к реке, которая и есть не что иное, как ворота в мир мертвых. Пересечь воду возможно тремя способами - пройдя по мосту, перебравшись вплавь или же найдя брод. Выбора же у умершего нет - по мосту идут только праведники, а вплавь добираются настоящие злодеи. Те же, кто свершал незначительные прегрешения, перебираются вброд.

Мертвых, добравшихся до подземного мира, встречает старуха. Она же раздевает людей и провожает к Эмме на суд. Что достаточно любопытно: мужчины идут к Эмме, а вот женщины - к его сестре.

Древние представления, легенды и мифы нашли отражение в современном японском искусстве. К примеру, известны всему миру образы Ями-аниме. Бездомный бог в мультфильмах и комиксах предстает в образе некоей «страшилки» для непослушных детей и подростков, хотя и обладает добрым сердцем.

Кого изображают в аниме?

Современные японские мультфильмы не являются передачей мифов, легенд или же традиционных буддистских представлений. Скорее авторы сюжетов черпают вдохновение в древней культуре и присутствующих в ней образах.

К таким произведениям, вдохновленным легендами, являются сериал и одноименные комиксы «Бездомный бог». Яма в этом произведении предстает в виде бродячего божества Ято, пытающегося добиться от людей поклонения и постройки святилища.

Ямантака (также Яма, Ямараджа, Бхайрава, в Гелукпе — Ваджра-Бхайрава) в Гелукпе является проявлением гневной ипостаси Манджушри и будды в состоянии гнева, но на самом деле, Яма или Ямараджа или Ямантака — это шиваитский культ, который просто был добавлен в стуктуру Гелукпы (синтезированную традицию с Бон, анемизмом, шиваизмом, шактизмом и с миксом из учений других тибетских школ), также как и другие сомнительные культы включая: ,

Культ Ямантаки Ваджрабхайравы взят из индуизма

Можно говорит с уверенностью, что культ Ямы взят из индуизма, точнее даже сказать, что он целиком и полностью слизан с шиваизма. То есть иерархи Гелукпы за неимением буддийского идама тупо позаимствовали его из индуизма, преступление ли это? Воровство никто не запрещал и переделки из индуизма в буддизм (и шаманизма) тоже, так ведь?

Шаманский культ Чойжила

Божество Чойжил – царь закона, правящий согласно учению. Легенда гласит, что в пространстве вокруг горы Алханай неистовствовали и визжали духи, не нашедшие своего перерождения. Они насылали засуху, наводнения, болезни и другие несчастья. Чойжил своей чудодейственной силой собрал в эту крепость злых духов и уничтожил их, совершив суровый обряд сожжения. Чойжил, как царь закона, изображается в синем цвете, с рогатой бычьей головой, тремя глазами, ожерельем из черепов, арканами для ловли душ, мечом и драгоценными талисманами. Его атрибуты – весы, книга судеб, зеркало, где видны прегрешения человека.

Эта скала, ее происхождение, геологическая структура, местоположение представляют собой огромный интерес для науки. Это чудесное творение природы вулканического периода, сохранившее свое первозданное состояние до сегодняшних дней, хранит тайну веков. При взгляде на скалу создается впечатление, что здесь потрудился древний великан, метая наугад разноцветные растворы лавы, которые застыли в причудливых формах. Скала подобна громадному гнезду ласточки. Тот, кто не посетил природный храм божества Чойжил, то не видел Алханай.

Тибетская книга мертвых и Ямантака

«О сын благородной семьи, вслед за Буддами пяти семей появятся гневные стражи врат:

Виджая, «Победоносный»;
Ямантака, «Сокрушающий смерть»;
Хаягрива, «С лошадиной шеей» и
Амритакундали, «Спираль нектара»;»

Тибетский шаманизм и культ Ямантака-Чойджила

Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик) - в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.

В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём - ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.

Яма в тибетском буддизме как персона из индуизма

В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже (тиб. གཤིན་རྗེ་, Вайли Gshin.rje, «владыка смерти») или полностью Шиндже Чойгьял, что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа (Yama Dharmaraja IAST) и переводится как «владыка смерти, царь закона») (то есть в Тибете Яма играет более широкую роль чем в индуистском пантеоне). Ещё одно имя Ямы Дхармараджи - Каларупа.

Шиндже занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии. По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего».Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших.

В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирён Манджушри, а вернее его гневной ипостасью Шинджешед (санкср.: Ямантака, «убивающий владыку смерти»). Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу. С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете.

В практиках ваджраяны Ямараджа - божество-защитник класса ануттара-йога-тантры. Образ Ямы Дхармараджи используется теми, кто осуществляет практику Ваджрабхайравы (гневного воплощения Манджушри) в школах гелугпа, Кагью и Сакья.

Культ шиваитского бога Ямантаки в Гелукпе

Для направления Гелугпа — Яма Дхармараджа имеет особое значение, поскольку является одним из трёх основных защитников школы наряду с Махакалой и Вайшраваной , а также потому что основатель новой традиции (самой молодой на Тибете) — Гелугпы — Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри, одолевшего Яму.

Согласно традиции гелугпа Яма Дхармараджа имеет три проявления:

Внешний (экзотерический) защитник обычно изображается с головой быка (буйвола) и призван оберегать практиков буддизма от внешних (физических) несчастий и невзгод.

Задачей внутреннего (эзотерического) защитника является противостояние внутренним человеческим слабостям (таким как страх, гордыня и другим), мешающим практику продвигаться по пути к просветлению. Обычно он изображается в форме, похожей на внешнего Ямараджу, но с устрашающим лицом человеческого типа.В рамках традиции гелугпа считается, что Цонкапа получил прямое видение внутреннего аспекта Ямараджи.Этот мистический опыт он описал в одном из своих стихотворений.

Образ тайного Ямараджи действует на уровне инстинкта, помогая практикующему проявлять внутреннюю позитивную энергию.

Согласно Р. Турману, в Гелугпа встречается и четвёртая форма - Окончательный Ямараджа (англ. Ultimate Yamaraja), с которым ум умершего встречается в момент смерти

Яма в индуизме и шиваизме

Я́ма или Йа́ма (санскр. यम - «Близнец») - бог в индуизме, отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».

По древнейшему натуралистическому представлению, это - божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.

Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (или Вивасванта), т. е. рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (питары).

По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных на смерть людей.

Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х мандалы Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.

Кто такой на самом деле Ямантака?

Ямантака — это образ или легенда из шивазима, которая перекочевала удивительным образом в Гелукпу создав культ идама, что довольно странный результат с позиции Сутры или той же Тантры.

Но как бы то ни было, Ямантака — это человек, вернее йогин-шиваит, которого зарезали (отрезали голову) разбойники алчные до золота и богатств, которых они не нашли у отшельника, отшельник воскрес из мертвых с головой быка и отомстил разбойникам.

Еще одна версия прафонация о Ямантаке от Гелукпы

Ваджрабхайрава или Ямантака – это гневное проявление Божества мудрости Манджушри. Считается, что истоки тантры Ваджрабхайравы лежат в стране дакинь Уддияне, лишь в Х веке махасиддха и великий пандита из монастыря Наланда — Лалитаваджра, который уделял особое внимание практике Манджушри, принёс это Учение в Индию.

Случилось это так. Однажды в тексте «Произнесение имён Манджушри » он повстречал такие слова:

«Важдрабхайрава, приводящий в ужас…»

Однако, сколько ни искал махасиддха сведения о данном божестве и тантре, он не нашёл их в комментариях мастеров. Лишь через двадцать лет усердной практики, он услышал от Манджушри такие слова: «Сын мой, иди в Уддияну, там находится тантра Ваджрабхайравы».

Лалитаваджра отправился в страну Уддияна, где получил посвящение Ямантаки от Дакини Мудрости Ваджраветалы и, подвизаясь в медитации уровней Зарождения и Завершения, в течение трёх месяцев достиг плода реализации.

Через него передача этой тантры распространилась в Индии. Реализованные мастера передавали это Учение своим ученикам, писали разъясняющие трактаты, затем и их ученики, с благословения своих наставников, даровали посвящения другим.

Так тантра Ваджрабхайравы в XI пришла в Тибет, а теперь и мы, благодаря заботе Учителей, сохранивших чистую линию преемственности, можем повстречаться с этим Учением.