Талмуд — Устная Тора. Запретный талмуд Формирование и редакция Талмуда

Талмуд — фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы (часть Торы, которая была дана еврейскому народу в устной форме и передавалась устно из поколения в поколение), а также высказываний и диспутов еврейских мудрецов, живших в период Второго Храма и несколько столетий после его разрушения. Существует два Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский.

Слово «Талмуд» и его синонимы

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами — Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна — «шесть разделов Мишны») .

Структура

Суть Талмуда — дать развернутый анализ Мишны (см. ниже — «Мишна»). Это анализ включает в себя: комментарий на мишну , объяснения кажущихся противоречий между мишнайот (множественная форма слова Мишна ) в различных местах, а также записанной параллельно с ней Барайтой и другими древними источниками (Тосефта, Сифра, Сифри и т.п.). Кроме этого, Талмуд включает в себя более поздние высказывания и постановления мудрецов и их обсуждение. Также в Талмуде разбираются различные места Письменной Торы. Часть Талмуда посвящена Агаде (см. ниже — «Агада»).

Мишна (множественное число — мишнайот )

Мишна, является кратким «конспектом» Устной Торы, полученного Моше-рабейну от Всевышнего на горе Синай (Устная Тора передавалась в устной форме из поколения в поколение). Кроме того, в Мишне кратко изложены слова мудрецов Израиля, начиная с мужей Великого Собрания и заканчивая современниками рабби Йеуды а-Наси.

Многие мишнайот формулировались еврейскими мудрецами на протяжении поколений и в этой форме передавались ученикам, которые, в свою очередь, передавали их своим ученикам. Мудрецы Израиля строго следили за тем, чтобы передавать эти мишнайот с большой точностью.

Поскольку мишнайот являются частью Устной Торы, записывать их было запрещено. Сказано в Талмуде (трактат Гитин 60 б): «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать». Поэтому мишнайот не записывались, а передавались только устно.

Запись Мишны

После разрушения Второго Храма положение становилось всё тяжелее — евреи потеряли независимость, враждебность Рима постоянно возрастала. Во всех областях, в которых только это было возможно, римляне пытались помешать евреям соблюдать законы своей религии.

Когда императором в Риме стал Антонин Пий, отношение к евреям изменилось. Император симпатизировал евреям, дружил с еврейским лидером того времени — рабби Йеудой а-Наси. Рабби Йеуда а-Наси (Рабби) знал, что когда власть в Риме переменится, гонения на еврейский народ возобновятся с удвоенной силой. Поэтому, видя доброе отношение императора к себе и к евреям вообще, Рабби понял: пришло время позаботиться о том, чтобы Устная Тора не была утрачена. Он решил собрать всех мудрецов Земли Израиля, а также великих знатоков Торы из Вавилонии, чтобы они сверили различные варианты Мишны, передававшиеся до сих пор устно, и после тщательной сверки записали бы лучшие варианты. Решение записать Мишну (невзирая на запрет записывать Устную Тору) было основано на стихе из Тэилим (119, 126) «Время действовать ради Господа — они нарушили Тору Твою», который толкуют так: бывают такие времена, когда ради Господа необходимо нарушить Тору Его (разумеется, решения подобного уровня принимаются мудрецами). То есть, когда существует опасность, что слова Торы будут забыты, их разрешено записать.

В большинстве случаев Рабби не менял формулировку мишнайот . Мудрецы, собранные Рабби, проверяли каждое слово передаваемой Мишны, чтобы определить самый точный вариант. Дополнения к передаваемой формулировке Мишны (немногочисленные) Рабби и его современники делали с величайшей осторожностью. Предложение добавить то или иное слово утверждалось не только самим Рабби, но и всем собранием мудрецов.

Благодаря такой точности и осторожности, предложенный собранием вариант Мишны был без возражений принят всеми мудрецами поколения и стал наиболее авторитетным источником Устной Торы.

Барайта (множественное число — барайтот )

Не все устные предания включил Рабби в канон Мишны. Те устные предания, которые остались «вне» Мишны, записанной Рабби и его собранием мудрецов, называются «брайтот» (в единственном числе — «брайта»). Источник слова «брайта» идёт от арамейского слова «бар», что обозначает — «вне», «снаружи».

Тосефта (множественное число — тосефтот )

Часть барайтот , незаписанных рабби Йеудой а-Наси, были записаны рабби Хией, другая часть — рабби Ошайей. Эти барайты были записаны как дополнение к Мишне и получили название Тосефта — «Дополнение» на арамейском.

Структура Мишны

Мишна состоит из шести основных разделов, которые называются сдарим (единственное число — сэдэр , что на иврите означает «порядок»).

• раздел Зраим — в основном (кроме первого трактата), содержит законы, регулирующие сельское хозяйство
• раздел Моэд — содержит законы субботы и праздников
• раздел Нашим — в основном, содержит законы, регулирующие различные аспекты супружества
• раздел Нэзикин — занимается, в основном, имущественным правом.
• раздел Кодашим — рассматривает законы жертвоприношений и законы Храма
• раздел Таhарот — содержит законы ритуальной чистоты

Сдарим состоят из трактатов — масэхтот (единственное число — масэхет ). Общее количество масэхтот — 60. Сказано в книге Зоар (Тикуним , т. II, 79а), что на эти 60 трактатов «намекал» царь Шломо (Соломон), говоря: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него…» (Шир а-Ширим 3, 7).

Сдарим содержат следующие трактаты:

Раздел Зраим («Семена») содержит 11 трактатов: Брахот («Благословения»), Пеа («Несжатый край поля»), Дмай («Урожай, относительно которого существует сомнение — отделены ли десятины и др.»), Килаим («Скрещивание», гибридизация), Швиит («Седьмой год»), Трумот («Приношения»), Маасрот («Десятины»), Маасэр Шени («Вторая десятина»), Хала («Отделение части от теста»), Орла («“Необрезанные” плоды» — плоды деревьев в первые три года после посадки), Бикурим («Первые плоды»).

Раздел Моэд (слово моэд означает на иврите «срок», «назначенное время», а также «праздник») состоит из 12 трактатов: Шабат («Суббота»), Эрувин («Смешение владений»), Псахим («Песахи»), Шкалим («Шекели» — речь идёт о налоге в половину шекеля, который платили в Храм, и законах, которые соблюдают казначеи Храма), Йома («День» на арамейском, имеется в виду Судный день — Йом Кипур ), Сукка (речь идёт о законах праздника Суккот ), Бейца («Яйцо» — трактат содержит законы йом-това — праздника), Рош а-Шана («Новолетие»), Таанит («Пост»), Мэгила («Свиток»), Моэд Катан («Малый праздник» — содержит законы «праздничных будней» и траура), Хагига («Праздничное жертвоприношение»).

Раздел Нашим («Женщины») состоит из 7 трактатов: Йевамот («Бездетные вдовы» — содержит законы левиратного брака), Ктубот («Брачные контракты»), Нэдарим («Обеты»), Назир («Назорей»), Сота («Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»), Гитин («Разводные письма»), Кидушин («Заключение брака»).

Раздел Нэзикин («Ущербы») состоит из 8 трактатов (Бава Кама , Бава Мециа и Бава Батра считаются одним трактатом): Бава Кама («Первые врата»), Бава Мециа («Средние врата»), Бава Батра («Последние врата»), Санhедрин («Сангедрин», «Синедрион» — суд старейшин в Иудее в период Второго Храма), Швуот («Клятвы»), Эдуйот («Свидетельства»), Авода Зара («Чуждое служение» — идолопоклонство), Авот («Отцы» — «Поучения отцов»), Орайот («(hалахические) постановления»).

Раздел Кодашим («Жертвоприношения») состоит из 11 трактатов: Звахим («Заклания»), Менахот («Мучные жертвоприношения»), Бэхорот («Первенцы» — скота и человека), Арахин («Стоимости» — речь идёт о случаях, когда человек обязуется пожертвовать в Храм стоимость того или иного предмета, и др.), Меила («Святотатство»), Тамид («Постоянное жертвоприношение»), Мидот («Меры» — речь идёт о размерах и устройстве Второго Храма), Киним («Гнёзда» — речь идёт о принесении в жертву птиц).

Раздел Таhарот («(Вопросы ритуальной) чистоты») состоит из 12 трактатов: Келим («Сосуды»), Оhалот («Шатры»), Нэгаим («Язвы» — речь идёт о заболевании, называемом в Торе «проказой», и законах очищения после него), Пара («Корова» — в основном речь здесь идёт о приготовлении пепла рыжей коровы, который необходим для очищения от ритуальной нечистоты, возникающей в результате прикосновения к мёртвому, см. Бэмидбар 19, 2), Таhарот («(Законы) ритуальной чистоты»), Микваот («Миквы» — бассейны для ритуальных омовений), Нида («Женщина в период ритуальной нечистоты»), Махширин («Делающие (пищу) способной (принимать ритуальную нечистоту)»), Завим («Те, у кого было истечение из плоти»), Твуль Йом («Тот, кто совершает омовение до захода солнца» — пока не зайдёт солнце, ритуальное очищение такого человека не закончено), Йадаим («Руки» — речь идёт о ритуальной нечистоте рук), Окацин («Колючки» — речь идёт о видах пищи и частях продуктов, принимающих ритуальную нечистоту).

Когда были записаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд?

Когда скончался Рабби, скорбь была огромна. Современники понимали: закончился особый исторический период, который больше не повторится. Сказали мудрецы (трактат Сота 49 б): «С тех пор, как умер Рабби, удвоились бедствия». Мудрецы Израиля — современники Рабби — говорят о великом падении мудрости, которое они ощутили в то время. Поэтому они остерегались оспаривать мнения мудрецов предыдущих поколений.

После того, как Мишна была записана, мудрецы Израиля заучивали её наизусть, а также барайтот и тосефтот (мудрецы этого периода называются амораим ). Они прекрасно знали мишнайот , барайты и тосефты . Кроме того, они заучивали пояснения великих мудрецов Израиля к мишнам и барайтам . Амораим обладали удивительной памятью, кроме того, они использовали различные мнемонические системы для запоминания материала. Эти методы несколько раз упоминаются в Талмуде.

Основным занятием мудрецов Израиля было углублённое изучение мишнайот . Для этого они использовали различные логические методы и способы углублённого анализа, например, «выведение» из слов Мишны (когда из упомянутого в ней делают выводы о том, что в ней не упомянуто), сравнение различных мишнайот между собой и сравнение мишнайот с барайтами и тосефтами . Обсуждение было чаще всего коллективным и происходило в батей-мидраш («домах учения»). Кроме того, амораим обсуждали мнения великих мудрецов, комментирующие мишнайот и барайтот . Во многих случаях мы видим, что мудрецы спорят о том, как правильно понимать ту или иную Мишну.

Центры изучения Мишны

Основные центры изучения Мишны находились в Эрец-Исраэль и в Вавилонии. Между батей-мидраш Вавилонии и Эрец-Исраэль поддерживалась постоянная связь: мудрецы ездили из Вавилонии в Эрец-Исраэль и из Эрец-Исраэль в Вавилонию и «привозили» с собой традиции и толкования, которые слышали в своих батей-мидраш . Несмотря на постоянную связь, стиль изучения в каждом центре имел свою специфику и выводы, к которым мудрецы приходили на основании углублённого изучения источников таннаим , также иногда были различны.

Невзирая на эти различия, Вавилонские мудрецы высоко ценили стиль изучения, принятый в батей-мидраш Эрец-Исраэль . В трактате Бава Меция (85а) сообщается, что рабби Зейра, приехав в Эрец-Исраэль, провёл сто постов, чтобы отвыкнуть мыслить «по-вавилонски».

Поскольку такие прояснения, а также дискуссии имели большое значение для понимания Мишны, они также передавались в точности из поколения в поколение.

В связи с многочисленными сложностями и бедствиями, которые продолжал переживать еврейский народ, можно было опасаться, что прояснение смысла Мишны, достигнутое таким гигантским трудом, будет забыто. Поэтому признанные мудрецы поколения приняли решение записать это колоссальное произведение. Первый раз это было сделано в Эрец-Исраэль рабби Йохананом. Талмуд, записанный в Эрец-Исраэль рабби Йохананом, называется Иерусалимским. Название это может ввести в заблуждение: Талмуд был записан не в Иерусалиме, а в Тверии. Он назван «Иерусалимским», т.к. с Иерусалимом отождествлялась вся Эрец-Исраэль. Многие ранние комментаторы называют этот Талмуд «Талмуд Эрец-Исраэль».

Примерно через 250 лет в Вавилонии Равина и рав Аши вместе с другими мудрецами своего поколения записали Талмуд, называемый «Вавилонским».

На какие трактаты Мишны был записан Талмуд?

Из-за ограниченности во времени амораим не успели записать талмудический комментарий на все трактаты Мишны. Прежде всего они стремились записать Талмуд к тем трактатам, законы которых применялись на практике в то время. (Поскольку Талмуд был записан после разрушения Храма, часть hалахот — например, законы, касающиеся жертвоприношений, Храма, ритуальной чистоты — не могла быть выполнена на практике). По этой причине нет Вавилонского Талмуда к трактатам раздела Зраим (кроме трактата Брахот) — ведь hалахот , регулирующие сельское хозяйство, исполняют только в Эрец-Исраэль. Иерусалимский же Талмуд комментирует трактаты раздела Зраим. Нет ни Вавилонского, ни Иерусалимского Талмуда к разделу Таhарот (за исключением трактата Нида), поскольку законы, изложенные в этом разделе, исполняют, только когда существует Храм. Однако в Вавилонском Талмуде есть раздел Кодашим, хотя изложенные в нём законы регулируют порядок жертвоприношений и не могли быть применены в те времена, когда записывался Талмуд. Причина, по которой был записан Вавилонских Талмуд на Кодашим, приводится у Раши (БаваМеция 114 б, комментарий к словам Бэ-арбаа лё мацина ): когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как настоящее жертвоприношение.

Хотя на многие трактаты Мишны Талмуда не существует, мишнайот из них или части мишнайот неоднократно цитируются и комментируются в различных местах Талмуда.

Различия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами

Как упоминалось выше, стиль изучения в Вавилонии отличался от стиля изучения в Эрец-Исраэль. Это источник различий между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Различны стили и язык Талмудов, и порой различны выводы, к которым они приходят, углублённо изучая источники таннаим .

Кроме того, видно «невооружённым глазом»: Иерусалимский Талмуд записан очень кратко, что сильно затрудняет понимание. Вавилонский же Талмуд изложен более подробно и пространно (хотя также весьма сжато).

При всех этих различиях удивительно, насколько оба Талмуда «совпадают», соответствуют друг другу — несмотря на географическую отдалённость центров изучения друг от друга и время, прошедшее между записью Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. Это показывает, с какой необыкновенной точностью передавались слова мудрецов.

Агада

Часть Устной Торы изложена в форме повествования. Мудрецы называют эту часть Агада (по-арамейски «высказывание» или «говорение»).

Агада, большей частью, скрывает глубокие тайны, передаваемые Традицией. Мудрецы не могли изложить их в Талмуде открыто, поскольку речь идёт о фундаментальных вещах, изучать которые может лишь человек, наделённый особой мудростью, способный понять их верно. Поэтому царь Шломо (Соломон) называет слова Агады «загадками» (хидот — Мишлей 1, 6).

Поскольку бо льшая часть Агады изложена в загадочной форме, на протяжении жизни поколений находились люди, далёкие от понимания наследия мудрецов, которые полагали, что за словами Агады нет глубины. Такие люди относились к Агаде пренебрежительно. Маhараль написал книгу (Беэр а-Гола ), которая учит читателя понимать слова Агады.

Хотя Агада загадочна, постигать её простой смысл также важно. Поэтому слова Агады уподобляются в книге Мишлей (25, 11) «золотым яблокам в серебряной оболочке»: у них есть драгоценное внутреннее содержание («золотое яблоко»), которого не видно «снаружи». Но и то, что доступно глазу, прекрасно, как серебро . Подробнее об этом см. Мидраш шутит? .

Дискуссии в Талмуде

В Мишне и в Талмуде приводятся многочисленные диспуты и споры мудрецов. Все они касаются лишь различных деталей соблюдения Закона, о вещах основополагающих споров нет, они приняты всеми мудрецами. Причина возникновения дискуссий — стремление мудрецов Торы прояснить закон до мельчайших деталей.

«И то, и другое — слова Живого Б-га»

Мудрецы приводят правило: там, где есть дискуссия между мудрецами Израиля — «и то, и другое — слова Живого Б-га». Т.е. на стороне каждого из оппонентов — какой-то аспект истины.

Этот принцип намечен уже в книге Коэлет (12, 11): «Слова мудрецов — подобны стрекалам и вбитым гвоздям, собирателям даны от Единого Пастыря». «Собиратели» (баалей асуфот ) — это мудрецы, которые собираются в разных местах для изучения Торы, и, хотя они отделены друг от друга, все их слова «даны от Единого Пастыря», т.е. даны Всевышним .

Как все мнения наших мудрецов могут быть истинными?

Маhараль из Праги в своей книге Беэр а-Гола (1, 5) объясняет, как это возможно, чтобы все участники дискуссии были правы.

У каждого предмета в Торе, пишет он, есть различные аспекты. Есть аспект, в соответствии с которым этот предмет или действие является разрешённым, и есть — запрещённым. Это — как в окружающем нас физическом мире, где практически каждый предмет имеет сложный состав. Предметов с простым составом, состоящих лишь из одного вещества, почти не существует. Мудрецы углубленно изучали слова Торы в соответствии с правилами, которые Всевышний передал Моше. Каждый мудрец делал это в соответствии с корнем своей души, каждый видел свой аспект. Один видел аспект, в соответствии с которым следует разрешить, другой — в соответствии с которым следует запретить. Таким образом, получается, что часть истины содержится в словах каждого из мудрецов. Но, как в любом предмете физического мира одно из веществ определяет состав, так и в предметах, о которых говорит Тора, какой-то один аспект является определяющим. В соответствии с ним устанавливается hалаха. Другие же аспекты менее существенны. (Но при изучении предметов физического мира тот, кто действительно хочет знать состав, должен знать все составляющие. Так и при изучении какого-либо предмета в Торе, чтобы понять его, необходимо изучить все его стороны, как «запрещающие», так и «разрешающие». Ради этого Талмуд приводит многочисленные дискуссии).

КРАТКОЕ, СЛИШКОМ КРАТКОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

Энергии, заложенной в слове «Талмуд», хватило бы на дюжину водородных бомб. Да и сама талмудическая тематика (не говоря уже о технике) обладает огромной взрывчатой силой, нередко используемой по назначению. Увы, большинство людей ничего не знает ни о талмудической взрывчатке, ни о ведущихся о ней спорах просто потому, что эти споры - почти исключительно внутриеврейское дело. Между тем, в духе эпохи, им неплохо бы выйти на белый свет и стать всеобщим достоянием.

Из прекрасного предисловия, написанное автором «Запретного Талмуда», выдающимся талмудистом и (лишь затем) исследователем Талмуда Яроном Яданом, ясно следует, что его книга - все еще взгляд на Талмуд изнутри. Да и как может быть иначе, если автор знает Талмуд наизусть - примерно как его бесписьменные герои, палестинские и вавилонские мудрецы V века н. э.! Талмудическая эрудиция Ядана колоссальна, недаром еще в молодости ему пришлось (думаю, с тоской) отказаться от блестящей карьеры главы ешивы! Однако за все надо платить. В том числе за исключительную аутентичность, да и за многолетнюю борьбу внутри талмудического лагеря. Ядану, прожившему большую часть жизни среди ультраортодоксальных евреев, носящих (в израильскую жару) меховые шапки и черные лапсердаки, проклинающих внешний мир и разговаривающих между собой на идиш, гораздо естественнее воевать и спорить с ними, нежели изучать их со стороны. Ядан - просветитель, а не этнограф. Они ему не чужие.

Только это обстоятельство (взгляд изнутри) и оправдывает самый факт написания моего предисловия (взгляд снаружи). Мои талмудические познания неизмеримо меньше авторских, а академические интересы лишь отчасти соприкасаются с Мышной и обоими Талмудами (Палестинским и Вавилонским). Однако мне представляется, что не только полезно, но просто необходимо сопоставить, а то и дружески противопоставить взгляду Ядана с пограничного «изнутри» альтернативный, пусть все еще еврейский взгляд «снаружи» - взгляд, ищущий иных пропорций и, во всяком случае, с исторической и социальной точки зрения куда более беспощадный.

Талмуд - текст и процесс (об этой двойственности ниже) одновременно - вероятно, самое могущественное произведение в человеческой истории. Предназначенный исключительно для внутреннего пользования, он и не пытался завоевывать народы, царства и континенты. Зато его власть над иудейским миром во всей его пестроте стала со временем не только безграничной, но и, в сущности, магической. Талмуд не только управлял евреем, но и формировал его облик. Нынешний еврей - в полном смысле порождение Талмуда, а Талмуд соответственно - зеркало, в которое всем нам, евреям, полезно время от времени заглянуть. Лишь памятуя о талмудической аналогии, я могу расшифровать сегодня загадочные слова Ленина о (Толстом как) «зеркале русской революции», лишь с оглядкой на Талмуд становится понятной нетривиальная коммунистическая амбиция «строительства нового человека». В самом деле - революцию, осуществленную мудрецами Талмуда, именно перекройку пестрейшей человеческой массы, рассеянной по разным странам и говорящей на разных языках, по силовым линиям идеологического текста, да столь основательную, что в дальнейшем эта масса и не припоминала себя иной, не поддавалась ни внешнему, ни внутреннему давлению и, как отборное масло, не смешивалась ни с какой водой, вполне можно было затеять еще раз, в рамках новой передовой теории. Только вот - не получилось.

Между тем в последнее столетие непобедимый Талмуд продемонстрировал еще одну свою превосходную сторону - он продолжает мощно воздействовать на секулярную еврейскую массу, не получившую никакого талмудического образования и утратившую связь с раввинистической традицией. Стоит помнить и о том, что секулярный сионизм считал своей главной политической задачей истребление в израильском народном сознании именно этой традиции, справедливо считавшейся антигосударственнической и галутной - ориентированной на жизнь в рассеянии. Однако довольно быстро выяснилось, что светское сионистское государство, созданное в 1948 году, было антиталмудическим лишь в своем поверхностном «слое», так что с годами талмудическое начало почти целиком подобрало его под себя (кое-кто уже предложил переименовать его в Талмудическую республику Израиль). Более того, вчистую забывшее талмудическую культуру, включая самое главное - древний раввинистический язык, американское еврейство сейчас так быстро ее возрождает, что уже через пару десятилетий большая часть американцев, оставшихся евреями, снова станут талмудистами - правда, большей частью умеренными.

Итак, Талмуд - еврейское зеркало. Только чуть-чуть кривое. Это совсем просто. Чтобы осознать эту простоту, достаточно познакомиться с парой-тройкой талмудических трактатов. Любых трактатов, ибо все они, в сущности, об одном и том же. Годится и разнородная подборка дискуссий, выбранных Яданом, хотя, разумеется, неповторимый «аромат» талмудической невнятицы в ней отсутствует - ибо любой перевод Талмуда, даже переложение на нынешний стандартный иврит, позволяющее опереться на синтаксис оригинала, изрядно разочаровывает. Чем именно - станет ясно чуть позже. В любом случае, при чтении «Запретного Талмуда» немедленно бросаются в глаза и метафизический, все покрывающий догматизм оригинальной талмудической культуры, и ее гиперактивность, и ее неимоверная зацикленность на сексе, и ее мелочность, несомненно, заодно с обратной стороной - чуткостью и вниманием к деталям, и болезненное женоненавистничество, и удивительный замес ксенофобии на беспрерывной экспроприации чужих культур, и пренебрежение фактами, и уверенность в том, что если немного постараться - действительность, будь то бег небесных светил, человеческая биология или земная география, непременно выстроится по талмудической указке.

Несколько столетий тотальной талмудизации - начиная с XVII века почти все евреи мужского пола уже в трехлетнем возрасте начинали проходить талмудическую возгонку, причем самые одаренные из них оставались в талмудической колбе до конца дней, прочие же осваивали какое-либо ремесло, но ни в коем случае не получали иного, неталмудического образования - привели к тому, что талмудические формулы жестко преломились в еврейских сознании и быте, иногда с точностью до наоборот - зато всегда в легко опознаваемых конструкциях.

Поговорим, например, о сексе. Талмудическая одержимость сексом, помноженная на талмудическое же женоненавистничество, породила такие классические формулы, как «женский волос - мерзость», «взгляд мужчины не должен падать на женское лицо» или «не умножай бесед даже с собственной женой». Странновато, однако следует иметь в виду, что слово «мерзость» имеет в талмудическом контексте второе, по сути, центральное значение: «соблазн». Собственно, соблазн и есть мерзость, мерзость и есть соблазн. Неудивительно, что мужчины, воспитанные на талмудической диалектике, помешаны на сексе, а израильские публичные дома безбедно существуют за счет ортодоксальных праведников, беспрерывно искушаемых бесом. Эти же праведники отказываются от подавляющего большинства рабочих мест ввиду их мерзостной соблазнительности - то есть из-за присутствия там женщин, тем более женщин, не покрывающих голову, кисти рук и щиколотки ног. В наших ортодоксальных районах давно уже пытаются ввести правило, запрещающее женщинам идти по той же стороне улицы, что и мужчины (увы, оно постоянно проваливается по топологическим соображениям); в ездящих там автобусах мужчинам и женщинам уже не разрешается не только сидеть вместе, но и входить через одну дверь. Сексуальное напряжение в Израиле и в зарубежных центрах ортодоксии столь густо, что его можно резать ножом. Оборотной стороной этого напряжения становится возникновение (лучше сказать, появление, исчезновение в неподходящие времена и непременное возобновление) изуверских женских сект, вроде недавней, прозванной журналистами «сектой мамы-талибан», членши которой изрядно шокируют своей внешностью прохожих на улицах Иерусалима, Бейт-Шемеша и Бней-Брака, а своим поведением - солдат и полицейских, охраняющих общественные объекты. Еврейские сектантки полагают, что чем больше слоев одежды на женщине, тем она праведнее; они носят десять-пятнадцать одежек одна на другой, пять-шесть толстых покрывал на голове, обливаются потом, отказываются иметь при себе документы, содержащие фотографии, и тем более предъявлять их солдатам, ибо фотография - это тоже мерзость-соблазн, избивают кнутом собственных детей и читают псалмы ежедневно по двадцать часов подряд - как загипнотизированные, как одержимые. Только очень наивные люди считают, что эти менады живут в мире с ортодоксальным истеблишментом. Разумеется, нет. Как и следует ожидать, они отвергают признанные мужские авторитеты, не подчиняются главам общин, самостоятельно толкуют первоисточники и прямо на глазах у изумленной публики создают новую-старую традицию амазонок-фундаменталисток, своего рода феминисток от ортодоксии.

Это далеко не все - за недостатком времени и пространства я лишь мазнул по сексуальной поверхности. Чуть более внимательное изучение предмета немедленно вскрывает совершенно неожиданные явления.

Талмуд преисполнен страха перед женской сексуальностью. Талмудическая культура отражает еще не завершившийся разрыв с матриархатом - с удивительнейшими социальными последствиями. Женщина в Талмуде - ни в коем случае не пассивное существо. Наоборот, она - чересчур активное существо. В частности, она не сексуальный объект. Она - сексуальный субъект, который очень даже следовало бы превратить в объект, только никак не получается.

Она не Ева, а Лилит. Отсюда неимоверная строгость запретов, связанных с отношениями между полами, - и ясное понимание того, что обеспечить pix исполнение невозможно, ни тогда, ни сейчас.

Было бы время и место, я бы рассказал со всеми подробностями о том, что каждая дама, выходящая в Израиле замуж, должна изложить «талмудической специалистке» детали своего менструального цикла, принять довольно вредное лекарство, подгоняющее этот цикл к нужной дате, и пройти малоприятное ритуальное омовение с тем, чтобы подойти к брачной ночи в магическом состоянии ритуальной чистоты. Это было бы дико, если бы не касалось женщин, годами живших до брака со своими будущими мужьями. Но, с учетом всевозможных комедийных деталей, это все-таки только смешно.

Или - о еде. Разумеется, в израильском социальном пространстве невозможно вообразить кулинарное единообразие. Восточноевропейские кулинарные традиции уживаются, вернее, ни в коем случае не уживаются, здесь с североафриканскими и среднеазиатскими - полнейшая кулинарная несовместимость. Я, к примеру, не смог бы и под угрозой расстрела проглотить тарелку супа в восточном ресторане. Однако не станет спешить с выводами - разнородность нередко ведет к единообразию. Почти все продаваемое в израильских магазинах, подаваемое в общественных учреждениях и предприятиях общепита продовольствие проходит сложные (и весьма дорогостоящие) магические процедуры, определенные Талмудом и его средневековыми интерпретаторами. Израиль полон кулинарной магии. Скажем, на предназначенное еврею вино не должен падать взгляд нееврея, тем более недопустимо, чтобы его нечистая рука осквернила священную бутылку своим прикосновением. Нееврея нельзя оставить наедине с еврейским сыром в процессе его приготовления; вдобавок, теория кошерного сыра столь сложна и противоречива, что ее изучают только в институтах по подготовке раввинов или на курсах магов-надзирателей - да и то, на курсах она излагается в упрощенном виде. Что там сыр - довольно одного только молока! Запрет на совершение в субботу всяческих работ делает принципиально невозможной работу молочной фермы - ведь корову надо доить ежедневно, и не один раз, невзирая ни на какую магию, но невозможность никогда не останавливала талмудическую культуру. Поэтому фермы работают - как работали они в талмудические времена. Талмуд без колебаний противоречит сама себе и изобретает комбинации, позволяющие ему отменять собственные запреты. Чем строже и неисполнимее запрет - тем естественнее и простительнее его нарушить. Поэтому на практике евреи хранят в ходе пасхальной недели в своих домах запретный хамец, одалживают деньги под проценты не только неевреям, но и друг другу, создают банки и успешно обходят субботние запреты. Главное - не соблюдение заповеди, а принцип, обязывающий ее соблюдать. Разумеется, нарушать заповеди следует по возможности в точном соответствии с талмудической логикой.

Однако вернемся к еде. Талмуд устанавливает, что «нет на свете радости без вина и мяса». Следовательно, настоящий еврей не может быть ни трезвенником, ни вегетарианцем - ибо Талмуд предписал ему радоваться в определенные дни. Ввиду чрезвычайной важности обоих продуктов, с их производством, хранением и употреблением связаны невероятные сложности.

Начнем с вина. Это воистину магический напиток. К сожалению, его ценность знакома не только евреям, но и прочим народам. Увы, все они (во всяком случае, так велено рассуждать) являются идолопоклонниками и используют вино (магический напиток) в культовых целях. Следовательно, любое вино, к которому в том или ином смысле причастны неевреи. следует признать частью языческого культа. Значит, евреям оно запрещено. Из-за идолопоклонства? Возможно. Однако тому кто возразит, что подавляющая часть нееврейского вина в культовых целях не используется, да и косвенная причастность нееврея к производству напитка едва ли превращает его в объект возлияний, немедленно ответят, что это вовсе не основная причина запрета. Куда важнее другое, чисто практическое обстоятельство: дозволение нееврейского вина легко может привести к совместному с неевреями винопитию, что, в свою очередь, нередко способствует установлению дружеских отношений. Ну а отсюда недалеко до самой страшной вещи на свете - сватовства к иноверцу. Поэтому в том, что касается вина, вводятся фантастические строгости - вплоть до запрета на взгляд…

Закончим мясом. Талмуд признает, хотя и не слишком охотно, что самостоятельно, без какой бы то ни было опоры на Библию, даже вопреки библейской традиции ввел жуткий - монопольно жуткий - способ умерщвления кошерных животных и птиц. Чтобы мясо животного или птицы было пригодно к употреблению в пищу, им необходимо перерезать горло и дать умереть от потери крови. Все виды применяемой в наше время «анестезии», скажем, предварительное оглушение животного ударом по голове или электрическим разрядом, категорически запрещены талмудической логикой, так что кошерным животным, особенно крупным, не позавидуешь. С другой стороны, выходит, что свиньям, кроликам и другим животным, запрещенным к употреблению в пищу, сильно повезло. Рыбам тоже - их разрешается убивать как угодно. В некоторых европейских странах талмудический забой скота запрещен, в других иудейским общинам удается отстоять жуткую талмудическую традицию, апеллируя к принципу свободы совести. Несколько лет назад в США прогремел фильм, заснятый скрытой камерой на крупнейшем в стране комбинате по производству кошерного мяса. Миллионы людей пришли в ужас при виде коровы с перерезанным горлом, вздернутой за задние ноги, более получаса умиравшей в страшных мучениях. Ну а что Талмуд? Явно предвидя современную критику, он рассказывает, что древние телята дрались между собой за право быть зарезанными еврейским священником и принесенными в жертву в Иерусалимском Храме - так нравилась им эта талмудическая процедура. Отсюда следовало бы плавно перейти к истории, теории и практике кровавых жертвоприношений, пресекшихся с разрушением римлянами Иерусалима в 70 году н. э. и ставших к талмудическим временам древней историей, - но на это у меня не хватает духа. Тем более что о возобновлении этих жертвоприношений каждый религиозный еврей молится, самое меньшее, три раза в день.

Межконфессиональные, межкультурные и межнациональные отношения в Талмуде - настоящий приключенческий роман. Прежде всего потому, что сам он - произведение еврейское максимум в той же степени, в какой «Война и мир» - сборник русских былин. Диалектический, еще вернее, формальный и состязательный характер Талмуда, его самозабвенная антибиблейская логика, не отделяющая факта от вымысла, но чрезвычайно жесткая в том, что касается препарирования вымышленных объектов, - однозначный культурный диагноз. Талмуд - ярчайшее эллинистическое произведение, впрочем, как и вся еврейская литература, начиная самое позднее с I века до н. э. Иосиф Флавий писал эллинистическую еврейскую историю, а Филон Александрийский - эллинистическую религиозную апологетику. Впрочем, эти авторы хотя бы дозрели до персонального, авторского творчества. Составители Мишны (позднее - составители Талмуда) наивно полагали, что, отказавшись от письменности и вдобавок от авторской техники в пользу техники коллективной, они смогут избежать греческих сетей. Какое там! Как все мыслящие люди того времени, они, сами того не сознавая, мыслили по-гречески, не непременно (хотя часто) в лингвистическом смысле слова - но уж наверняка в логическом и культурном. Ибо именно греки, породив искусство абстрактного рассуждения, а заодно с ним формальную математику, теорию доказательства, метафизику и, разумеется, немало всякого попутного вздора, научили им своих соседей. Все те, кто пытались, отныне и присно, тем более проживая в эллинизированном ближневосточном пространстве, рассуждать на эти темы, в интеллектуальном плане осознавали себя греками, либо сильно напоминали мольеровского Журдена, до поры до времени не знавшего, что он говорит прозой. Именно поэтому, кстати, еврейские теологические сочинения по сей день ведут полемику с Аристотелем. В любом случае, Талмуд не начал, а лишь продолжил рассуждать на еврейские темы по-гречески - и далеко не закончил. Всякий кто раскроет средневековые еврейские сочинения, Саадию Гаона, Йехуду а-Леви или Маймонида, немедленно столкнется с устаревшими на тысячу или полторы тысячи лет греческими метафизическими конструкциями, наивно использованными в качестве талмудического самооправдания. Пустое, даже смешное дело.

Теперь самое время соотнестись с блестящей мыслью Ядана, верно сопоставившего Талмуд с христианским Новым Заветом. Ибо христианский Новый Завет - также бесспорный эллинистический екст, созданный на еврейском историческом и фольклорном материале. Мало того, у них сходная социальная судьба. Евангелия стали величайшим революционным прозрением в истории, самое меньшее - в истории литературы, а «Новый Завет иудаизма» - другим величайшим прозрением - только открыто реакционным.

На самом деле - неудивительно. Ибо, говоря о Завете, мы, в сущности, имеем в виду Союз. Тривиальный союз, оборонительный и наступательный, между Богом и людьми, на древнееврейском языке просто брит. Обрезание, брит-мила - это союз, заключаемый посредством определенной операции. Ветхий Завет - это древний союз между Богом и Израилем. Новый Завет (а-брит а-хадаша) - новый союз, заключенный Христом или во времена Христа (пусть решают теологи). «Новый Завет» Талмуда - раввинистическая альтернатива нового союза, оказавшаяся столь же жизнеспособной.

Только вот - общечеловеческий, универсальный Новый Завет, союз Бога и человечества, был (по крайней мере, в свое время) величайшим прогрессивным культурным актом. Смысл тезиса «нет ни эллина, ни иудея» ясен даже записному атеисту вроде меня. «Новый Завет» Талмуда, навсегда эффективно изолировавший евреев от окружающего мира и не оставивший им ни малейшей культурной альтернативы - отвергавшие его евреи довольно быстро растворялись в нееврейском пространстве и исчезали как отдельная сущность, - величайшее достижение реакции в истории. На мой взгляд, Талмуд должен активно и аутентично преподаваться в любом консервативном учебном заведении. Он - сильнейшее оружие реакции на свете.

В чем же его сила? Попробую напоследок (рискуя нарваться на проклятия даже самых равнодушных талмудистов - ругать ругай, но секретов не раскрывай) объяснить, в чем состоит и как действует талмудическая магия. Секрет ее, как водится, прост. Но - хорош, да и изрядно опередил свое время.

Представьте себе ребенка (еще лучше - себя ребенком), которого в весьма юном возрасте усаживают за парту с таким изрядным напутствием: «Сейчас ты начнешь осваивать технику, перекрывающую всю мудрость мира, старую и новую. Ты начнешь с самого начала и, если постараешься, можешь дойти до самого конца. Мало того, ты станешь соучастником, соавтором всей этой мудрости, станешь стороной в ведущихся в ее стенах спорах, внесешь в нее свою лепту и даже сумеешь, опять же, если постараешься, повлиять на нескончаемый ход ее развития. Ибо это не застывшая, а подвижная, динамичная мудрость, изменчивая, как мир, с которым она сосуществует и который она описывает. И это еще не все. Эта мудрость, еще вернее, эта техника, древнее мира и сильнее его, она влияет на его становление и, в конечном счете, его определяет, хотя это не всегда видно. Мир существует исключительно ради нее и кружится вокруг нее, как муха вокруг лампы (Земля в рамках этого учения не вращается вокруг Солнца, так что напрашивающееся сравнение недопустимо)».

Наутро ребенку предстоит столкнуться с совершенно непонятным текстом, который, безотносительно к языковым обстоятельствам, не может быть внятно прочитан - только проинтерпретирован. Содержание у него странное и бестолковое (какую часть мяса впитывают стенки сосуда, в котором его варили), а вот форма… Ребенку никогда не дают готовый ответ на поставленный вопрос, пусть даже с доказательством, как на уроке математики. Вместо этого он встревает, в буквальном смысле как равный, в разногласия древних мудрецов, пытавшихся найти ответ на этот самый вопрос, поочередно берет ту или иную сторону, пока в итоге не определяет свою лояльность - уже не талмудистам, а одному из средневековых или даже более поздних ученых, продолжавших терзать старинную тему с разных боков. Периодически выясняется, что вместо поднятого должен обсуждаться совсем другой вопрос; иногда следует принять, что тело мыши состоит из земли или что дважды два - пять, но это, оказывается, не так уж и страшно. В течение многих лет (Кафка прекрасно, хотя и чересчур пугливо описывал это в своих рассказах) он пробирается по бесконечным талмудическим лабиринтам, пока не оказывается, что в их нескончаемости есть огромное преимущество: оно позволяет каждому лояльному талмудисту выстроить свой собственный талмудический мир, сочинить новый бессмертный трактат, устраняющий некоторые старинные трудности и парадоксы и порождающий массу новых. На этой стадии выясняется, что ему подвластно все на свете; самое меньшее, он обретает право отвечать на любые предметные вопросы, разрешать любые споры, судить, награждать и наказывать, определять истинный смысл новых явлений (например, невесомости, искусственного оплодотворения или бозона Хиггса) и, что еще интереснее, лишать их всякого смысла. Я лично знаком с вызывающим всеобщее преклонение бородатым мудрецом, расходящимся во мнениях о длине дозволенных еврею бакенбард со всеми классиками последних полутора тысяч лет. Воистину великий и счастливый человек - вдобавок все еще на свободе! Ну, а другой общепризнанный авторитет вслух полагает, что некоторые сексуальные запреты могут быть смягчены в духе постановлений пятисотлетней давности, когда об изобретенных в последние три столетия строгостях еще и не слышали. Все установления этих господ обязывают небесную канцелярию, так что они озарены настоящим божественным светом.

Знакомо, не правда ли? Многоуровневый аутотренинг, делающий человека непобедимым - во всяком случае, в собственных глазах, - сегодня этим никого не удивишь. Даже на любительском уровне такого рода ощущения без труда порождаются ролевыми упражнениями и просто компьютерными играми, но где было все это в V веке н. э.? Только в Вавилонии.

Попробуйте отвлечь от столь увлекательных игр народ, игравший в них полтора тысячелетия! Думаю, лучше не пробовать, но оптимист Ядан считает иначе.

Александр Этерман

Отвергая Иисуса Христа, а также любовь и терпимость, которые он проповедует, иудаизм выбрал свой собственный путь — путь шовинизма. Это достигает своей кульминации на страницах Талмуда — энциклопедического толкователя еврейских законов и обычаев, собранных сотнями раввинов за столетия. В «Словаре американского наследия» этот феномен описывается как «создание основы религиозной власти для традиционного иудаизма». Талмуд первоначально был переписан во времена Вавилона, а его устные версии на много веков старше. К шестому веку нашей эры он был облечен в письменную форму, становясь наиболее важной религиозной работой еврейского народа, главным каноном их религии. В нем они окончательно кодифицировали свои наиболее шовинистические тенденции.

Герман Вук, весьма популярный еврейский писатель , иллюстрирует влияние Талмуда следующим образом:

Талмуд вплоть до настоящего времени является циркулирующей через сердце кровью еврейской религии. Какие бы законы, обычаи или церемонии мы не наблюдали — независимо от того, являемся ли мы сторонниками ортодоксального, консервативного, реформаторского иудаизма или мы просто — порывистые сентиментальные люди — мы все следуем заповедям Талмуда. Это наш общий закон.

Будучи 16-летним подростком, во время одного из моих первых посещений офиса Совета Граждан, я нашел книгу, которая называлась: «Еврейская религия: ее влияние сегодня», написанную Элизабет Диллинг. Она заинтересовала меня, поскольку большой формат книги содержал полные фотокопированные страницы из различных частей Талмуда, который официально был составлен многими еврейскими учеными-теологами. Я помню, как просматривал комментарии Элизабет Диллинг и переходил непосредственно к переводам. Один из первых отрывков из Талмуда, который я прочел, просто поразил меня. В нем говорилось следующее:

Язычник (т.е. нееврей), который сует нос в Тору (и другие еврейские священные писанин) осуждается на смерть. Поскольку, как написано, это наше наследство, а не их. (Санхедрин 59а)

Если 16-летний мальчик прочтет что-либо настолько запретное, как это, то он безусловно начнет читать и дальше. Данный отрывок полностью противоречил всему, что я раньше понимал относительно их религии. Почему они не хотели, чтобы все люди прочитали священное слово точно так же, как христиане хотят «распространения хороших новостей»? Что же такое содержится в этих священных писаниях, что обязывает евреев убивать неевреев, которые прочли их? Почему это так опасно для евреев, «чтобы общество узнало о том, что кроется в еврейских священных писаниях? Я пошел в библиотеку и нашел отдельные старые переводы из некоторых частей Талмуда.

Прошло не так много времени, как я наткнулся на другие, не менее поразительные отрывки из Талмуда, такие, например, как:

Валаам (Иисус) поднялся из мертвых и наказывается кипящим горячим семенем те, кто высмеивает слова еврейских мудрецов и грешит против Израиля кипят в горячих экскрементах. (57а Гиттин)

Поскольку христианские ученые-богословы периодически получали в свое распоряжение копии Талмуда, переписчики Талмуда надеялись обмануть их, используя имя Валаам для обозначения Иисуса. В «Еврейской энциклопедии» под заголовком «Валаам» говорится «...псевдоним «Валаам» дан Иисусу... в Санхедрин 106 в и в Гиттин 57 а».

В Талмуде постоянно используются невразумительные слова для обозначения неевреев, такие, например, как египтяне, язычники, кьютины и идолопоклонники. В наиболее популярном переводе Талмуда на английский язык, называемом «Издание Сончино» (Soncino), данная практика иллюстрируется пятой сноской книги Санхедрин. В ней говорится: «Слово «Кьютин» (самаритянин) было здесь использовано вместо первоначального слова «гой»... . Христиане иногда обозначаются кодовым словом «Мин» или: «Миним» . В сносках Талмуда в издании «Сончино», равно, как и в отрывках из Еврейской Энциклопедии явно упоминается данная хитрость. В других отрывках из Талмуда я обнаружил возможную, тщательно скрываемую причину, почему некоторые из переписчиков Талмуда запрещали неевреям читать его. Слова Талмуда являются весьма резкими:

• Только евреи являются людьми, неевреи — это животные (Баба Мециа 114а — 114в) .
• Независимо от того, является ли это убийство кьютина (нееврея) кьютином, или израильтянина кьютином, они подвергаются суровому наказанию, но за убийство кьютина (нееврея), израильтянином, не предусмотрено никакого наказания. (Санхедрин 57а)
• Даже лучшие из неевреев должны быть убиты. (Вавилонский талмуд)
• Если еврей испытывает искушение совершить зло, то он должен пойти в тот город, где его никто не знает, и совершить зло там. (Моэд Каштан 17а)
• Плоть неевреев — это плоть ослов, а выделения их похожи на выделения лошадей.
• Если язычник (нееврей) ударит еврея, то нееврей должен быть убит. Убить еврея — это ударить бога. (Санхедрин 58 в).
• Если бык израильтянина боднет быка ханаанея, то за это он не несет никакой ответственности; но если бык ханаанея (нееврея) боднет быка израильтянина... наказание должно быть полным. (Баба-Коми 37).
• Если еврей найдет вещь, потерянную язычником (неевреем), ее нет необходимости возвращать. (Баба Мециа 24а; Это подтверждается также в Баба Ками 113).
• Бог не пощадит еврея, который «выдает замуж свою дочь за старика или берет жену для своего несовершеннолетнего (малолетнего) сына или возвращает потерянную вещь кьютину (нееврею)...» (Санхедрин 76а)
• То, что еврей получает воровством от кьютина (нееврея), он может сохранить. (Санхедрин 57а)
• Неевреи находятся вне защиты закона, и Бог отдает их деньги Израилю». (Баба Коми 37в)
• Евреи могут использовать ложь (увертки) для того, чтобы перехитрить нееврея. (Баба Коми 113а)
• Все дети неевреев — животные. (Йевамот 98а)
• Неевреи предпочитают заниматься сексом с коровами. (Абодах Зарах 22а-22в)
• Разве сосуды неевреев, в которых они готовят пишу, не ухудшают ее аромата? (Абодах Зарах 67а)

Я был поражен, когда прочитал о такой абсолютно неприкрытой ненависти в главных Священных Писаниях еврейской религии. Было очевидно, что все эти цитаты подлинные, поскольку копии отрывков из Талмуда были опубликованы еврейскими организациями. Я не мог найти какого-либо разумного объяснения таким письменным свидетельствам, приводимым в Священных книгах евреев. В действительности, мне стало ясно, что большинство американцев не знают о том, что такие писания (документы) даже существуют. Мне было трудно поверить в истинность этих цитат, как это было бы и для большинства других читателей. Однако, если кто-то сомневается в их подлинности, то есть простой способ убедиться в крайней ненависти, содержащейся в Талмуде по отношению к неевреям — прочитать Еврейскую Энциклопедию. Из статьи «Неевреи» делается совершенно очевидной ненависть евреев, описываемая в Талмуде по отношению к неевреям. В подзаголовке 4 «Дискриминация против неевреев», на страницах 617-621 свободно обсуждается позиция Талмуда относительно этого вопроса. Ниже приводятся некоторые выдержки из Талмуда:

...они считали, что только израильтяне были людьми,... неевреев они относят не к классу людей, а к варварам, (В.м. 108в). Другой причиной для их дискриминации был низкий и порочный характер неевреев... «плоть, которых как плоть ослов, а выделения похожи на выделения лошадей...» неевреев так сильно подозревали в противоестественных сексуальных преступлениях, что возникла необходимость запретить держать коров в их хлеву. (Абодах Зарах 1)... «Тора объявляет выделения нееврея как выделения животного (скота)»...Всемогущий Бог предложил Тору также и для неевреев, но поскольку они отказались принять ее, он отказал им в своей законной сияющей защите, и передал их права собственности Израилю... Есть основания предполагать. Что нееврей получил свою собственность путем захвата...

Собственность считается общественной собственностью, равно как и земля пустыни, на которую не предъявлены чьи-либо права.

Издание Еврейской Энциклопедии «Функ энд Вагналль» упоминает цитату Рабби Симона Бен Йохая (огромная талмудическая литература), которая «часто цитируется антисемитами». Данная цитата гласит: «Tob shebe — goyim harog». «Лучший из гоев (неевреев) должен быть убит». В ней говорится, что данное высказывание раввина — это результат гонений. Описывается это утверждение как «результат жизненного опыта раввина, чья жизнь может служить объяснением его враждебности по отношению к неевреям». Тем не менее в отрывке даже говорится следующее: «В связи с тем, как обстоит дело, важность данного наблюдения аналогична тому, что содержится в двух других: «Наиболее набожная женщина может быть подвержена пристрастию к колдовству»; «Наилучшая из змей должна иметь голову раздробленной».

Цитаты из Талмуда, которые я здесь воспроизвожу, никоим образом не вырваны из контекста. Это правда, что Талмуд составлен многими авторами, и к нему имеется множество комментариев. В нем также иногда содержится полемика по некоторым определенным вопросам. Однако, нет никакой ошибки в явно антинееврейском тоне, который доминирует повсюду. Проповедь, что «лучшие из неевреев должны быть убиты», например, можно найти по крайней мере в трех разделах.

Представьте себе реакцию общественного мнения, если бы выдающийся христианин произнес такие слова: «наилучшие из евреев должны быть убиты», Разве не осуждалось бы яростно такое заявление? Представьте себе, каким позором покрыли бы в средствах массовой информации в ответ на эти оскорбительные слова голову их автора — и это справедливо. Однако, если кто-то упорствует в своей неправоте, как это, например, проявляется в нетерпимости к неевреям в Талмуде, то вполне вероятно, что он столкнется с обвинениями в религиозном предубеждении и нетерпимости.

Когда я впервые прочитал Талмуд, то заметил странную вещь. Я испытал большие трудности в попытках найти его копию. Талмуд не продается в книжных магазинах, а многие библиотеки не имеют его экземпляров. По общему признанию объем Талмуда в несколько раз превышает объем Библии, но, безусловно, Талмуд может быть отпечатан (издан) по номинальной стоимости, как это делается в отношении Библии, на тонкой бумаге и в дешевых бумажных переплетах. Как и к большинству Священных Писаний одной из ведущих мировых религий, интерес к нему может быть очень большим. Почему же тогда нужно идти в синагогу или платить сотни долларов за оригинальное издание Талмуда «Сончино»? Следует задаться вопросом, почему широкая публика не может иметь открытого доступа к прочтению Талмуда. Ответ, вероятно, можно найти в том факте, что еврейские организации, которые надзирают над такими писаниями, не хотят, чтобы они были хорошо известны, и только когда начинаешь читать талмудические книги, то понимаешь причину их страхов.

Будучи идеалистическим подростком, я был абсолютно неподготовлен к темной стороне веры, которую я всегда так уважал. Мое раннее впечатление было таково, что еврейская вера не имеет никакой враждебности по отношению к Иисусу Христу. Мне всегда говорили о том, что евреи имели большое уважение к нему, как к Пророку или, по крайней мере, как к Великому Учителю, но просто не принимали его как Мессию. Меня очень расстроило, когда я наткнулся на непристойные описания Спасителя и Христиан. Среди других вещей, Иисус Христос описывался как шарлатан, совратитель и злодей. В Талмуде Иисус Христос обвиняется в том, что он имел половые сношения со своим ослом, а Дева Мария описывается как шлюха.

Когда я прочел впервые пространные разделы Талмуда, даже имея перед собой опубликованные еврейские переводы, я не хотел верить тому, что они были подлинными. Я обратился к своему еврейскому знакомому, Марку Коэну, и дал ему целую страницу этих цитат. Он казался равным образом расстроенным прочитанным. Взглянув на его лицо, я мгновенно понял, что он был абсолютно не знаком с данным писанием Талмуда (и совершенно не одобряет этого). Он предложил спросить своего раввина о их подлинности. Раввин подтвердил, что цитаты были подлинными, но утверждал, что данные взгляды не поддерживаются в настоящее время большинством евреев.

Я охотно поверил этому, и все еще верю, что это именно так для среднестатистического еврея. Однако, в то же самое время, знание того, что такие отрывки существовали, помогло мне понять, почему было столько антисемитских настроений в течение многих веков. Это также дало возможность заглянуть внутрь предубеждения по отношению к неевреям, которое доминирует в иудаизме. Следует заметить, что все раввины изучают Талмуд. Каким образом реагировали бы евреи, если бы христианские проповедники изучали бы «Майн Кампф» Гитлера как часть священного писания, но оправдывали бы это тем, что данная книга не оказывает влияния на их современные позиции? Может показаться шокирующим, но любой неинформированный, но непредубежденный читатель, который прочитал бы как «Майн Кампф», так и Талмуд, обнаружил бы, что Талмуд является равно нетерпимым, поскольку, несмотря на резкое предубеждение Гитлера против евреев, очень немногие из его утверждений приближаются по уровню нетерпимости к таким изречениям Талмуда, как: «Наилучшие из неевреев должны быть убитые». В книге «Майн Кампф» Гитлер задается вопросом о том, являются или нет «немцами» евреи, в то время как в Талмуде доказывается, что неевреи не являются даже людьми, а животными. Я просмотрел определение антисемитизма в основных энциклопедиях, все из которых пытались объяснить исторический антисемитизм просто как нетерпимость христиан по отношению к евреям-нехристианам. Иногда, в них даже предполагалось, что христиане преследовали евреев просто потому, что евангелисты считали евреев виновными за распятие Христа, но они никогда даже не предполагали, что одним из источников антисемитизма может быть отвратительная и этноцентрическая позиция самих евреев, выраженная относительно неевреев в их собственных религиозных законах.

Даже при жизни Иисуса Христа, силы организованного еврейства противились данному мягкосердечному Учителю, который говорил о силе любви и примирения, а не о воинственных действиях, направленных против римлян, на что надеялись фарисеи. В Новом Завете правдиво описывается масштабный еврейский террор, используемый для подавления веры ранних христиан. В одной из наиболее расхолаживающих версий Евангелия написано:

Тем не менее, ни один человек не мог открыто говорить о нем (Христе) из-за боязни евреев. (Иоанн 8:13) .

Начиная с ранних веков Христианства, некоторые нееврейские ученые-теологи стали бегло говорить на древнееврейском языке. У них сформировалась ожесточенность по отношению к евреям, основываясь на содержании талмудических писаний. В последующие столетия дюжины римских пап издавали эдикты и энциклики, осуждающие иудаизм. Они выражали возмущение не потому, что евреи распяли Христа, а из-за их злобных выпадов, направленных против неевреев и христиан, содержащихся в отрывках из Талмуда. Ниже приводится попурри из взглядов римских пап на евреев:

Григорий IX. Обвинял Талмуд как религиозное писание, содержащее «все типы гнусностей и богохульств против христианства».

Венедикт XIII. Его Папская Булла по евреям (1450) объявляла:«Ересь, тщеславие и ошибки Талмуда не дали евреям узнать правду».

Иннокентий IV. Сжег Талмуд в 1233 году, как книгу зла.

Иоанн XXII. Запретил Талмуд в 1322 году.

Юлий III. Папская Булла против иудейских книг (1554) повелевала сжигать Талмуд «повсеместно».

Павел IV. Булла Кум Нимис Абсурдум (1555) яростно осуждала ростовщичество евреев

Пий IV.

Пий V. Изгнал всех евреев из Папских государств (1569)

Григорий XIII. Говорил в Папской Булле от 1581 года Движимые огромной ненавистью к членам христианства, они продолжают планировать чудовищные преступления против христианской религии с возрастающей день ото дня наглостью».

Клемент VIII. Осуждал еврейские писания, призывающие к геноциду.

Основатели Католической Церкви не только скептически (пессимистически) смотрели на евреев. Я был поражен узнав, что великий реформатор и основатель протестантской церкви, Мартин Лютер, разделял данную страстную оппозицию евреям.

Будучи подростком, я питал огромное восхищение по отношению к Мартину Лютеру, и поэтому страстно желал знать, что основатель Протестантского Христианства говорил о евреях. В каталоге книг по еврейскому вопросу, заказываемому по почте, который был в офисе Совета Граждан, указан перевод книги Мартина Лютера с обжигающим душу заголовком «Евреи и их ложь»? Великий Мартин Лютер был знатоком Библии, которую читал на древнееврейском языке. Он тщательно изучил книги Талмуда на их подлинном языке, и реагировал на них с отвращением. Продолжая читать собранные Лютером проповеди и священные писания, я был изумлен их страстным антиеврейским тоном.

Их учили такой огромной смертельной ненависти к неевреям их родители и раввины с самой ранней юности и продолжают питать их ненависть в течение всех лет жизни, и эта ненависть пропитала их кровь и плоть, наполняет костный мозг и стала неразделимой от всего их существа. (Веймар 53, стр. 482-483)

Их Талмуд и их раввины учат, что убийство не должно читаться грехом, если еврей убивает нееврея, но только в том случае, если еврей убивает брата-израильтянина. Не является также грехом и нарушение клятвы, принесенной нееврею... Евреи наших дней все еще придерживаются этих доктрин и следуют примеру своих отцов, пользуясь любой возможностью использовать на практике свои намеренно искаженные интерпретации Слова Господа, свою скупость, свое ростовщичество, убийства, и учат своих детей поступать таким же образом. (W. 53,48 SM 90-91).

Может быть, мягкосердечные и добрые христиане думают, что я слишком суров и крут с бедными и страдающими евреями, полагая, что я высмеиваю их и отношусь к ним с таким сарказмом. Честное слово, я слишком слабый человек для того, чтобы быть способным высмеивать такое сатанинское племя. (W 32, стр. 286)

Вы должны знать, что евреи богохульствуют и оскверняют имя нашего Спасителя день за днем... они наши открытые враги и они непрерывно богохульствуют и поносят нашего Господа Иисуса Христа, они называют нашу Святую Деву Марию проституткой (шлюхой), а ее Святого Сына ублюдком (внебрачным ребенком), а нам они дают эпитет подкидышей и недоносков. Если бы они могли убить всех нас, то с удовольствием сделали бы это. в действительности, многие и убивают христиан... (Последняя проповедь Лютера, за несколько дней до его смерти в феврале 1546 года (Эрлангер 62, стр. 189)).

Существовало множество племен, национальностей и конфликтующих религиозных сект, которые мигрировали в большие города Римской Империи. Тем не менее, из всех этих групп, только еврейское племя выявляло такую непреклонную (безжалостную) враждебность во все века. Только племя евреев никогда не ассимилировалось с населением Римской империи.

Могло ли так быть, что установленная в Талмуде практика и их презрение (пренебрежение) к неевреям имели какое-либо отношение к той вражде, которую они повсюду вызывают? Мне казалось логичным, что эти вещи внесли свой вклад в антиеврейские настроения на Западе.

Талмудом называется свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма – Мишна, а также комментарии к Мишне (Гемара). Мишна окончательно сложилась к концу II в. н. э., Гемара – около V в. Существуют две версии Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский, причем Вавилонский авторитетнее и цитируется гораздо чаще. Текст Мишны в обеих версиях одинаков.

Талмуд состоит из 63 трактатов; в настоящем издании они цитируются в алфавитном порядке. Сюда же включены примыкающие к основному корпусу «малые» трактаты: «Пиркей авот де раби Натан» и «Смахот».

В нашем поколении нет ни единого человека, который имел бы право упрекнуть другого.

«Арахин» («Оценка»), 16а (56, с.180)

Кто прожил сорок дней без тревог, уже удостоился земного рая.

«Арахин», 16б (56, с.178)

Тех, кто просит одежду, подвергают расспрашиванию, прежде чем дадут ее; тех же, кто просит еды, – не спрашивают ни о чем.

«Бава Батра» («Последние Врата»), 9а (56, с.101)

Горе поколению, которое судит судей.

«Бава Батра», 15б (56, с.170)

Всевышний устроит праведникам пиршество, где они будут вкушать мясо Левиафана, а остатки мяса будут продаваться на иерусалимских базарах.

«Бава Батра», 74–75 (93, с.55)

Берущий женщину в жены пусть проверит, кто ее братья.

«Бава Батра», 100а (93, с.361)

На занятиях рассади учеников по их мудрости, а на трапезе – по возрасту.

«Бава Батра», 102 (93, с.345)

Много дает тот, кто дает мало с радостным выражением лица.

«Бава Батра» (188, с.849–850)

Врач бесплатный платы не стоит.

«Бава Кама» («Первые Врата»), 85а (105, т.1, с.247)

Если твоя жена низкого роста, нагнись и шепни ей.

«Бава Мециа» («Средние Врата»), 59 (93, с.362)

Старайся не обижать свою жену, потому что женщина слезлива и чувствительна к обидам.

«Бава Мециа», 59а (93, с.164)

«Берахот» («Благословения»), 1, 1–2 (115а, с.92)

Молитва того, кто превращает ее в повинность, не мольба.

«Берахот», 4, 3 (106, с.57)

Не начинают молиться, не сосредоточившись. Праведники прежних времен выжидали целый час, чтоб устремить свое сердце к Всевышнему.

«Берахот», 5, 1 (106, с.64)

Значение человека равносильно значению всего творения, вместе взятого.

«Берахот», 8а (105, т.1, с.4)

Молиться надо не о погибели грешников, но об их раскаянии.

«Берахот», 10а (56, с.38)

Тот, кто громко читает молитву в надежде, что она будет услышана лучше, принадлежит к маловерам.

«Берахот», 24б (56, с.106)

Когда раби Йонахан бен Заккай заболел, ученики (…) попросили: «Учитель, благослови нас!» Он ответил: «Пусть будет воля Его, чтобы суда Всевышнего вы боялись так же, как суда людского». Ученики воскликнули: «Всего лишь так же, как людского?!» Он ответил: «Да, именно так. Ибо когда человек собирается совершить грех, он говорит: лишь бы никто меня не увидел».

«Берахот», 28б (93, с.115–116)

Все в руках Всевышнего, кроме страха перед Всевышним.

«Берахот», 33б (93, с.343)

Раби Кагана говорит: нахожу дерзким того, кто громко исповедует грехи свои, ибо сказано: «Блажен тот, чей грех прощен и чье преступление сокрыто» (Псалт., 32, 1).

«Берахот», 34б (105, т.1, с.205)

На каждую дверь – отдельный ключ; но один ключ – ко всякой женщине.

«Берахот», 45б (56, с.60)

Праведник не умирает до тех пор, пока не родится другой праведник.

«Берахот», 54б (56, с.133)

Пока существовал Храм, Израиль искупал свою вину на храмовом алтаре. Теперь же алтарь каждого из нас – рабочий стол.

«Берахот», 55а (56, с.11)

Молчание вообще похвально, но молчание при учении не похвально.

Иерусалимский Талмуд. «Берахот», 9, 26 (105, т.1, с.123)

Школа Шаммая говорила: «Человек может развестись со своей женой, только если она ведет себя недостойно», а школа Гиллеля говорила: «Даже если у нее подгорело кушанье».

«Гитин» («Разводные письма»), 90, 1 (93, с.362)

Если предки наши были ангелы, мы (…) – люди; если же они были людьми, мы – ослы.

Иерусалимский Талмуд. «Демай» («Продукты»), 1, 3 (56, с.129)

Ты молчишь лучше, чем говоришь.

«Йевамот» («Левиратные браки»), 65а (56, с.108)

Неженатый – как будто не человек, ибо сказано: «Мужчину и женщину сотворил их, и нарек им имя: человек» (Бытие, 5, 2).

«Йевамот», 63 (93, с.160)

Чудеса нельзя приводить в доказательство.

«Йевамот», 121б (56, с.189)

Даже ради одного праведника держится мир.

«Йома» («День»), 38а (105, т.1, с.188)

Проступки в отношении к Богу день покаяния искупляет; проступков же в отношении к ближнему день покаяния не искупляет, пока ближний не будет удовлетворен.

«Йома», 85а (105, т.1, с.155)

Покаяние того, кто заявляет: «Согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь», – не будет принято.

«Йома», 85б (30, с.290)

Покаяние отменяет наказание даже отъявленного грешника и даже по утверждении приговора.

«Йома», 86б (105, т.1, с.204)

Что такое раскаяние? Сказал раби Йегуда: «Если человек мог согрешить второй раз, но не согрешил (…) с той же самой женщиной, в то же время и в том же месте».

«Йома», 86 (93, с.118)

* Если человек совершит одно и то же прегрешение дважды, оно ему уже кажется дозволенным.

«Йома», 87а (56, с.38)

В городе Уша постановили, что если человек хочет заниматься благотворительностью, то он имеет право истратить только пятую часть своего состояния и не больше – чтобы потом самому не впасть в зависимость от чужого благодеяния.

«Кетубот» («Брачные контракты»), 50а (93, с.78)

Женщину, пережившую смерть своего ребенка, уже ничто испугать не может.

«Кетубот», 62а (188, с.849)

Из двух пререкающихся прав тот, кто умолкает первым.

«Кетубот», 71б (56, с.103)

Жена, которая нарушает еврейский обычай, изгоняется без денежного возмещения. (…) Раби Тарфон говорит: «Также громогласная». Что значит «громогласная»? Разговаривает у себя дома, а соседи слышат ее голос.

«Кетубот», 72 (93, с.169)

Раби Йегуда говорит: «Тот, кто не учит сына ремеслу, учит его преступлению».

Спросили его: «Неужели так сразу и преступлению?»

Раби Йегуда объяснил: «Не научить его ремеслу – как будто научить его воровать».

«Кидушин» («Освящения»), 29а (93, с.171)

Раби Хуна считал, что если человек достиг двадцати лет и до сих пор холост, то он проведет остальные дни своей жизни в грехе. Неужели он имел в виду настоящий грех? Нет, но он считал, что человек будет грешить в мыслях.

«Кидушин», 29а (93, с.171)

Если тебе скажут: «Искали, но не нашли», – не верь; если тебе скажут: «Не искали и нашли», – не верь; если тебе скажут: «Искали и нашли», – верь.

«Мегилла» («Свиток»), 6б (56, с.93)

Не пренебрегай благословением невежды. Не пренебрегай проклятием невежды.

«Мегилла», 15а (56, с.354)

Жемчуг – везде жемчуг. Если кто потерял его, то потерял его только он.

«Мегилла», 15а (56, с.26)

Свиток Торы (Священного Писания) можно продать только ради учения или ради женитьбы.

«Мегилла», 27а (93, с.363)

Прерывают учение для похорон покойника и для сопровождения невесты под балдахин.

«Мегилла», 29а (105, т.2, с.189)

Раби Меир говорил: «Обязан человек произносить три благословения каждый день. Вот они: „Благословен Ты, что сотворил меня евреем, Благословен Ты, что не сотворил меня женщиной, Благословен Ты, что не сотворил меня невеждой“».

«Менахот» («Приношения»), 43б (93, с.327)

Когда умер ученый, то все считаются родственниками его, и все должны разрывать свои платья, снять с себя обувь и устроить тризну.

«Моэд Катан» («Полупраздники»), 25б (105, т.2, с.124)

Сказал раби Нахман бар Ицхак: «Лучше грех ради него самого, чем заповедь не ради нее самой».

«Назир» («Давший обет»), 23а (93, с.75)

Сказал раби Йегуда (…): «Следует (…) исполнять заповеди даже не ради них самих, потому что постепенно человек начнет делать это и ради них самих».

«Назир», 23а (93, с.75)

Не пей из одного стакана, глядя на другой.

«Недарим» («Обеты»), 26б (93, с.361)

Тот, с кем случается чудо, об этом не знает.

«Нидда» («Отделение»), 31а (93, с.343)

Отчего мужчины миролюбивее женщин? Оттого, что они сделаны из мягкой земли, а женщины – из твердого ребра.

«Нидда», 31б (56, с.60)

Большой грех забывается, а малый – нет.

«Песахим» («Пасхальные жертвы»), 7б (56, с.39)

Прости сыновьям Израиля – они если не пророки, то дети пророков.

«Песахим», 66б (93, с.348)

Не живи в городе, управляемом учеными мужами.

«Песахим», 112а (30, с.202)

Если хочешь повеситься, выбери хотя бы дерево повыше.

«Песахим», 112а (56, с.27)

Разведенный женат на разведенной – четверо в постели.

«Песахим», 112а (93, с.170)

Учили наши наставники: «Троим жизнь не в жизнь: мягкосердечным, вспыльчивым и брезгливым».

А раби Йосеф сказал: «Все это есть во мне».

«Песахим», 113б (30, с.212)

Трое ненавидят себе подобных: собаки, петухи и жрецы огнепоклонников.

А некоторые говорят: «И блудницы».

А некоторые говорят: «И вавилонские мудрецы».

«Песахим», 113б (30, с.212)

Найди себе учителя, и приобрети себе друга, и суди каждого человека с хорошей стороны.

«Пиркей Авот» («Поучения отцов»), 1, 6 (157, с.37)

Если не я за себя, то кто за меня? Но если я только для себя – то чего я стою? И если (искать на это ответы) не теперь – то когда?

«Пиркей Авот», 1, 14 (слова Гиллеля Старшего) (93, с.286)

Исполняй Его (Господа) волю, как свою, – тогда Он исполнит твою волю, как свою.

«Пиркей Авот», 2, 4 (Нумерация статей глав 1–6 трактата «Пиркей Авот» несколько различается в разных изданиях.) (156, с.65)

Не суди ближнего, пока не побывал на его месте.

«Пиркей Авот», 2, 5 (118, с.41)

Не учится застенчивый и не обучает вспыльчивый.

«Пиркей Авот», 2, 5 (93, с.344)

Невежественный человек не может быть благочестивым.

Даже там, где нет людей, ты старайся остаться человеком.

«Пиркей Авот», 2, 6 (118, с.43)

Помни, откуда ты пришел, куда идешь, и перед кем тебе придется держать ответ.

«Пиркей Авот», 3, 1 (118, с.67)

Кого люди не любят, того не любит и Бог.

«Пиркей Авот», 3, 10 (156, с.125)

Ограда мудрости – молчание.

«Пиркей Авот», 3, 13 (156, с.133)

Вознаграждение за доброе дело – это доброе дело, а вознаграждение за грех – это грех.

«Пиркей Авот», 4, 2 (118, с.98)

Не суди один, ибо никто, кроме Единственного, не может судить один.

«Пиркей Авот», 4, 10 (118, с.106)

Ученики бывают четырех типов:

легко схватывает, но и легко забывает, – больше теряет, чем приобретает;

усваивает с трудом, но прочно, – больше приобретает, чем теряет;

легко усваивает и не забывает – мудрость;

с трудом усваивает и легко забывает – плохая участь.

«Пиркей Авот», 5, 12 (156, с.250)

Четыре разновидности посещающих дом учения:

приходит, но не учится, – ему награда за посещение;

учится, но не приходит, – ему награда за учение;

приходит и учится, – благочестив;

не приходит и не учится, – злонамерен.

«Пиркей Авот», 5, 14 (156, с.254)

Есть четыре типа сидящих перед мудрецами (т. е. учеников): «губка», «воронка», «фильтр» и «сито». Губка поглощает все; в воронку с одной стороны входит, с другой – выходит; фильтр пропускает вино и задерживает осадок; через сито просыпаются отруби, но мука в нем остается.

«Пиркей Авот», 5, 18 (118, с.147)

Человек равноценен всему творению, и тот, кто спасает одну душу, как если бы спас весь мир.

«Пиркей авот де раби Натан» («Поучения отцов» в изложении раби Натана), 80, 31 (93, с.343)

Когда наша любовь была сильна, мы могли спать в постели узкой, как лезвие ножа. Теперь, когда любовь прошла, даже кровать шириной в шестьдесят локтей тесна для нас.

«Санхедрин» («Синедрион»), 7б (93, с.357)

Когда нечего красть, вор – блюститель закона.

«Санхедрин», 22а (56, с.30)

У кого умирает жена, о том нужно сожалеть так, как если бы в его дни был разорен Храм.

«Санхедрин», 22а (27, с.227)

Ни один человек не похож на другого человека. Поэтому каждый обязан думать: ради меня сотворен мир.

«Санхедрин», 37а (105, т.1, с.4)

Прах, из которого создан Адам, собирался с всех концов земли.

«Санхедрин», 38а (56, с.10)

Почему человек был сотворен в день шестой? Если он возгордится, то ему можно сказать: «И комар был создан раньше тебя».

«Санхедрин», 38а (93, с.357)

Один саддукей проповедовал: «Горе вам, нечестивцы, говорящие, что мертвые воскреснут! Если и живые умирают – разве мертвые могут ожить?»

Ответили ему: «Горе вам, нечестивцы, не верящие в воскрешение мертвых! Если на свете живут люди, которых раньше никогда не было, то люди, которые уже раньше были, тем более могут вновь появиться!»

«Санхедрин», 90 (93, с.56)

Спаситель явится лишь тогда, когда народ отчается в ожидании спасения.

«Санхедрин», 97а (56, с.99)

Дочь для отца – клад напрасный, и не спит он из-за нее ночами: когда мала, боится, что ее соблазнят, в юности – что станет распутничать, когда подрастет – что не выйдет замуж, когда выйдет замуж – что останется бездетной, когда состарится – что займется колдовством.

«Санхедрин», 100 (93, с.170)

Всем человек завидует, кроме своего сына и своего ученика.

«Санхедрин», 104 (93, с.363)

Не воруй у вора того, что он украл у тебя.

Иерусалимский Талмуд. «Санхедрин», 8 (56, с.30)

Нельзя угрожать ребенку наказанием, а если наказывать, то сразу – или молчать и не говорить ничего. Был случай в Лоде с сыном Горноса, который убежал из школы. Отец начал ему грозить, мальчик испугался, ушел из дому и утопился в колодце.

«Смахот» («Радости»), 2 (93, с.178)

Совсем не печалиться нельзя, но и слишком скорбеть нельзя. Так сказали мудрецы: человек пусть белит дом свой, но пусть оставляет небольшое место небеленым в воспоминание о Иерусалиме.

«Сота» («Свернувшая с пути», или «Подозреваемая»), 9, 11, 15 (56, с.37)

Человек должен сначала построить дом и посадить виноградник, а потом жениться.

«Сота», 44б (93, с.361)

Бог дал день, Бог даст и пищу.

«Сота», 48б (93, с.48)

Если у человека есть пропитание на сегодняшний день, а он плачет о том, что будет есть завтра, то вера такого человека слаба.

«Сота», 48б (93, с.48)

Отец любит своего сына, а сын любит своего сына.

«Сота», 49б (185б, с.754)

Каждый мужчина имеет такую жену, какую заслуживает.

«Сота» (56, с.58)

Бог говорит так: ежели придете в дом Мой, тогда и Я приду в ваши.

«Сукка» («Шалаш»), 53а (56, с.44)

Рассказывали о Гиллеле Старшем (знаменитом мудреце), что во время празднования Водочерпания он говорил: «Если я здесь – все здесь, а если я не здесь – кто здесь?»

«Сукка», 53а (177, с.22)

«Блаженна молодость моя, что не посрамила старость мою», – так говорили добродетельные. (…) «Блаженна ты, старость моя, что искупишь грехи молодости моей», – так говорили раскаявшиеся.

«Сукка», гл. 4 (93, с.291)

Как маленький кусочек дерева разжигает большой, так и выученики мудрецов – малые оттачивают великих.

«Таанит» («Пост»), 7а (31, с.61)

Многому я научился у своих наставников, еще большему – у своих товарищей, но больше всего – у своих учеников.

«Таанит», 7а (188, с.850)

Всякий, кто скорбел о Иерусалиме, удостоится того, что узрит радость его, а тот, кто не скорбел о Иерусалиме, радости его не узрит.

«Таанит», 30б (31, с.325)

Господи, да будешь Ты ни за, ни против нас. (Бар-Кохба перед битвой иудеев с римлянами.)

Иерусалимский Талмуд. «Таанит», 4, 6 (56, с.20)

Тот, кто повторил свой урок сто раз, – не тот, кто повторил его сто один раз.

«Хагига» («Праздник»), 9 (93, с.345)

Три вещи сказали наши мудрецы: пусть человек ест скромнее, чем позволяет ему достаток, одевается в соответствии со своим достатком и почитает жену и детей больше, чем позволяет ему его достаток.

«Хуллин» («Будничное»), 84 (93, с.362)

Во все времена можно найти в народе тридцать праведников, праведности которых этот народ и обязан своим существованием.

«Хуллин», 92а (56, с.133)

Любая болезнь, лишь бы не болезнь живота; любая боль, лишь бы не боль в сердце; (…) любое зло, лишь бы не злая жена.

«Шаббат» («Суббота»), 11 (93, с.164)

История об одном чужеземце, который явился к Шаммаю и сказал ему: «Обратишь меня в еврейскую веру, если изложишь всю Тору, покуда я стою на одной ноге». Шаммай ударил его строительной линейкой, которую держал в руке.

Тогда чужеземец пришел к Гиллелю, и тот обратил его. Сказал ему: «Ненавистного тебе не делай ближнему – в этом вся Тора целиком, остальное лишь истолкование, ступай же и учись».

«Шаббат», 31а (177, с.20)

Мир стоит только на дыхании учеников. (…) Детей нельзя отвлекать от учения даже ради строительства Храма.

«Шаббат», 119б (93, с.180)

Свет, светящий одному, светит многим.

«Шаббат», 122а (56, с.71)

Мы учили слова раби Элиэзера: «За день до смерти покайся». Спросили Элиэзера его ученики: «А разве знает человек, когда он умрет?» – «Тем более покайся на случай, если умрешь завтра».

«Шаббат», 153а (30, с.167)

Полтора года спорили школа Шаммая и школа Гиллеля. Эти говорят: лучше бы человеку не быть сотворенным, те говорят: хорошо человеку, что он сотворен. Проголосовали и решили: лучше бы человеку не быть сотворенным. Но раз уж его сотворили – пусть задумается о своих делах.

«Эрувин» («Объединения»), 13 (93, с.87)

Три года продолжался спор между школой Шаммая и школой Гиллеля. (…) Чем же удостоилась преимущества школа Гиллеля? Тем, что ее последователи отличались духом кротости и смиренности и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, мнения школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных положений.

«Эрувин», 13 (8, с.212)

Из-за одной лишней или недостающей буквы (при переписке священных книг) мир может быть разрушен.

«Эрувин», 13 (93, с.60)

По трем вещам узнается человек: по стакану, по гневу и по карману. А некоторые считают, что и по смеху.

«Эрувин», 65б (93, с.356)

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами - Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна - «шесть разделов Мишны»)

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами - Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна - «шесть разделов Мишны»)

Суть Талмуда - дать развернутый анализ Мишны (см. ниже - «Мишна»). Это анализ включает в себя: комментарий на мишну , объяснения кажущихся противоречий между мишнайот (множественная форма слова Мишна ) в различных местах, а также записанной параллельно с ней Барайтой и другими древними источниками (Тосефта, Сифра, Сифри и т.п.). Кроме этого, Талмуд включает в себя более поздние высказывания и постановления мудрецов и их обсуждение. Также в Талмуде разбираются различные места Письменной Торы. Часть Талмуда посвящена Агаде (см. ниже - «Агада»).

СКАЧАТЬ (книги Талмуда)

Бикурим

Это издание трактата «Бикурим» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык — пятый из трактатов Мишны, изданный нами. СКАЧАТЬ

Брахот

Это издание трактата «Брахот», первого из трактатов Мишны, с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.

Мегила

Это издание трактата «Мегила» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Мегила (ивр. свиток) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Трактат посвящен празднику Пурим, установленному, согласно библейской книге Эстер (Эсфири) в память спасения евреев, проживавших на територии Персидской империи от истребления их Аманом-амалекитянином, любимцем персидского царя Ахашвероша. СКАЧАТЬ

Пеа

Это издание трактата «Бикурим», третьего из изданных нами трактатов Мишны с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык. СКАЧАТЬ

Псахим

Это издание трактата «Псахим» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык — пятый из трактатов Мишны, изданный нами. СКАЧАТЬ

Рош-Гашана

Это издание трактата «Рош-Гашана» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Рош-Гашана (ивр. новый год) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Тема трактата — техника назначения даты иудейского нового года и традиции его празднования. СКАЧАТЬ

Сукка

Это издание трактата «Сукка» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Сукка (ивр. шалаш) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Тема трактата Сукка (ударение на последнем слоге) — законы праздника Кущей. СКАЧАТЬ

Таанит

Это издание трактата «Таанит» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Таанит (ивр. пост) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Этот трактат Мишны излагает законы о различных постах. СКАЧАТЬ

Мишна (множественное число - мишнайот )

Мишна, является кратким «конспектом» Устной Торы, полученного Моше-рабейну от Всевышнего на горе Синай (Устная Тора передавалась в устной форме из поколения в поколение). Кроме того, в Мишне кратко изложены слова мудрецов Израиля, начиная с мужей Великого Собрания и заканчивая современниками рабби Йеуды а-Наси.

Многие мишнайот формулировались еврейскими мудрецами на протяжении поколений и в этой форме передавались ученикам, которые, в свою очередь, передавали их своим ученикам. Мудрецы Израиля строго следили за тем, чтобы передавать эти мишнайот с большой точностью.

Поскольку мишнайот являются частью Устной Торы, записывать их было запрещено. Сказано в Талмуде (трактат Гитин 60 б): «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать». Поэтому мишнайот не записывались, а передавались только устно.

Запись Мишны

После разрушения Второго Храма положение становилось всё тяжелее - евреи потеряли независимость, враждебность Рима постоянно возрастала. Во всех областях, в которых только это было возможно, римляне пытались помешать евреям соблюдать законы своей религии.

Когда императором в Риме стал Антонин Пий, отношение к евреям изменилось. Император симпатизировал евреям, дружил с еврейским лидером того времени - рабби Йеудой а-Наси. Рабби Йеуда а-Наси (Рабби) знал, что когда власть в Риме переменится, гонения на еврейский народ возобновятся с удвоенной силой. Поэтому, видя доброе отношение императора к себе и к евреям вообще, Рабби понял: пришло время позаботиться о том, чтобы Устная Тора не была утрачена. Он решил собрать всех мудрецов Земли Израиля, а также великих знатоков Торы из Вавилонии, чтобы они сверили различные варианты Мишны, передававшиеся до сих пор устно, и после тщательной сверки записали бы лучшие варианты. Решение записать Мишну (невзирая на запрет записывать Устную Тору) было основано на стихе из Тэилим (119, 126) «Время действовать ради Господа - они нарушили Тору Твою», который толкуют так: бывают такие времена, когда ради Господа необходимо нарушить Тору Его (разумеется, решения подобного уровня принимаются мудрецами). То есть, когда существует опасность, что слова Торы будут забыты, их разрешено записать.

В большинстве случаев Рабби не менял формулировку мишнайот . Мудрецы, собранные Рабби, проверяли каждое слово передаваемой Мишны, чтобы определить самый точный вариант. Дополнения к передаваемой формулировке Мишны (немногочисленные) Рабби и его современники делали с величайшей осторожностью. Предложение добавить то или иное слово утверждалось не только самим Рабби, но и всем собранием мудрецов.

Благодаря такой точности и осторожности, предложенный собранием вариант Мишны был без возражений принят всеми мудрецами поколения и стал наиболее авторитетным источником Устной Торы.

require(‘single_promo.php’);

Барайта (множественное число - барайтот )

Не все устные предания включил Рабби в канон Мишны. Те устные предания, которые остались «вне» Мишны, записанной Рабби и его собранием мудрецов, называются «брайтот» (в единственном числе - «брайта»). Источник слова «брайта» идёт от арамейского слова «бар», что обозначает - «вне», «снаружи».

Тосефта (множественное число - тосефтот )

Часть барайтот , незаписанных рабби Йеудой а-Наси, были записаны рабби Хией, другая часть - рабби Ошайей. Эти барайты были записаны как дополнение к Мишне и получили название Тосефта - «Дополнение» на арамейском.

Структура Мишны

Мишна состоит из шести основных разделов, которые называются сдарим (единственное число - сэдэр , что на иврите означает «порядок»).

• раздел Зраим - в основном (кроме первого трактата), содержит законы, регулирующие сельское хозяйство
• раздел Моэд - содержит законы субботы и праздников
• раздел Нашим - в основном, содержит законы, регулирующие различные аспекты супружества
• раздел Нэзикин - занимается, в основном, имущественным правом.
• раздел Кодашим - рассматривает законы жертвоприношений и законы Храма
• раздел Таhарот - содержит законы ритуальной чистоты

Сдарим состоят из трактатов - масэхтот (единственное число - масэхет ). Общее количество масэхтот - 60. Сказано в книге Зоар (Тикуним , т. II, 79а), что на эти 60 трактатов «намекал» царь Шломо (Соломон), говоря: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него…» (Шир а-Ширим 3, 7).

Сдарим содержат следующие трактаты:

Раздел Зраим («Семена») содержит 11 трактатов: Брахот («Благословения»), Пеа («Несжатый край поля»), Дмай («Урожай, относительно которого существует сомнение - отделены ли десятины и др.»), Килаим («Скрещивание», гибридизация), Швиит («Седьмой год»), Трумот («Приношения»), Маасрот («Десятины»), Маасэр Шени («Вторая десятина»), Хала («Отделение части от теста»), Орла («“Необрезанные” плоды» - плоды деревьев в первые три года после посадки), Бикурим («Первые плоды»).

Раздел Моэд (слово моэд означает на иврите «срок», «назначенное время», а также «праздник») состоит из 12 трактатов: Шабат («Суббота»), Эрувин («Смешение владений»), Псахим («Песахи»), Шкалим («Шекели» - речь идёт о налоге в половину шекеля, который платили в Храм, и законах, которые соблюдают казначеи Храма), Йома («День» на арамейском, имеется в виду Судный день - Йом Кипур ), Сукка (речь идёт о законах праздника Суккот ), Бейца («Яйцо» - трактат содержит законы йом-това - праздника), Рош а-Шана («Новолетие»), Таанит («Пост»), Мэгила («Свиток»), Моэд Катан («Малый праздник» - содержит законы «праздничных будней» и траура), Хагига («Праздничное жертвоприношение»).

Раздел Нашим («Женщины») состоит из 7 трактатов: Йевамот («Бездетные вдовы» - содержит законы левиратного брака), Ктубот («Брачные контракты»), Нэдарим («Обеты»), Назир («Назорей»), Сота («Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»), Гитин («Разводные письма»), Кидушин («Заключение брака»).

Раздел Нэзикин («Ущербы») состоит из 8 трактатов (Бава Кама , Бава Мециа и Бава Батра считаются одним трактатом): Бава Кама («Первые врата»), Бава Мециа («Средние врата»), Бава Батра («Последние врата»), Санhедрин («Сангедрин», «Синедрион» - суд старейшин в Иудее в период Второго Храма), Швуот («Клятвы»), Эдуйот («Свидетельства»), Авода Зара («Чуждое служение» - идолопоклонство), Авот («Отцы» - «Поучения отцов»), Орайот («(hалахические) постановления»).

Раздел Кодашим («Жертвоприношения») состоит из 11 трактатов: Звахим («Заклания»), Менахот («Мучные жертвоприношения»), Бэхорот («Первенцы» - скота и человека), Арахин («Стоимости» - речь идёт о случаях, когда человек обязуется пожертвовать в Храм стоимость того или иного предмета, и др.), Меила («Святотатство»), Тамид («Постоянное жертвоприношение»), Мидот («Меры» - речь идёт о размерах и устройстве Второго Храма), Киним («Гнёзда» - речь идёт о принесении в жертву птиц).

Раздел Таhарот («(Вопросы ритуальной) чистоты») состоит из 12 трактатов: Келим («Сосуды»), Оhалот («Шатры»), Нэгаим («Язвы» - речь идёт о заболевании, называемом в Торе «проказой», и законах очищения после него), Пара («Корова» - в основном речь здесь идёт о приготовлении пепла рыжей коровы, который необходим для очищения от ритуальной нечистоты, возникающей в результате прикосновения к мёртвому, см. Бэмидбар 19, 2), Таhарот («(Законы) ритуальной чистоты»), Микваот («Миквы» - бассейны для ритуальных омовений), Нида («Женщина в период ритуальной нечистоты»), Махширин («Делающие (пищу) способной (принимать ритуальную нечистоту)»), Завим («Те, у кого было истечение из плоти»), Твуль Йом («Тот, кто совершает омовение до захода солнца» - пока не зайдёт солнце, ритуальное очищение такого человека не закончено), Йадаим («Руки» - речь идёт о ритуальной нечистоте рук), Окацин («Колючки» - речь идёт о видах пищи и частях продуктов, принимающих ритуальную нечистоту).

require(‘single_promo.php’);

Когда были записаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд?

Когда скончался Рабби, скорбь была огромна. Современники понимали: закончился особый исторический период, который больше не повторится. Сказали мудрецы (трактат Сота 49 б): «С тех пор, как умер Рабби, удвоились бедствия». Мудрецы Израиля - современники Рабби - говорят о великом падении мудрости, которое они ощутили в то время. Поэтому они остерегались оспаривать мнения мудрецов предыдущих поколений.

После того, как Мишна была записана, мудрецы Израиля заучивали её наизусть, а также барайтот и тосефтот (мудрецы этого периода называются амораим ). Они прекрасно знали мишнайот , барайты и тосефты . Кроме того, они заучивали пояснения великих мудрецов Израиля к мишнам и барайтам . Амораим обладали удивительной памятью, кроме того, они использовали различные мнемонические системы для запоминания материала. Эти методы несколько раз упоминаются в Талмуде.

Основным занятием мудрецов Израиля было углублённое изучение мишнайот . Для этого они использовали различные логические методы и способы углублённого анализа, например, «выведение» из слов Мишны (когда из упомянутого в ней делают выводы о том, что в ней не упомянуто), сравнение различных мишнайот между собой и сравнение мишнайот с барайтами и тосефтами . Обсуждение было чаще всего коллективным и происходило в батей-мидраш («домах учения»). Кроме того, амораим обсуждали мнения великих мудрецов, комментирующие мишнайот и барайтот . Во многих случаях мы видим, что мудрецы спорят о том, как правильно понимать ту или иную Мишну.

Центры изучения Мишны

Основные центры изучения Мишны находились в Эрец-Исраэль и в Вавилонии. Между батей-мидраш Вавилонии и Эрец-Исраэль поддерживалась постоянная связь: мудрецы ездили из Вавилонии в Эрец-Исраэль и из Эрец-Исраэль в Вавилонию и «привозили» с собой традиции и толкования, которые слышали в своих батей-мидраш . Несмотря на постоянную связь, стиль изучения в каждом центре имел свою специфику и выводы, к которым мудрецы приходили на основании углублённого изучения источников таннаим , также иногда были различны.

Невзирая на эти различия, Вавилонские мудрецы высоко ценили стиль изучения, принятый в батей-мидраш Эрец-Исраэль . В трактате Бава Меция (85а) сообщается, что рабби Зейра, приехав в Эрец-Исраэль, провёл сто постов, чтобы отвыкнуть мыслить «по-вавилонски».

Поскольку такие прояснения, а также дискуссии имели большое значение для понимания Мишны, они также передавались в точности из поколения в поколение.

В связи с многочисленными сложностями и бедствиями, которые продолжал переживать еврейский народ, можно было опасаться, что прояснение смысла Мишны, достигнутое таким гигантским трудом, будет забыто. Поэтому признанные мудрецы поколения приняли решение записать это колоссальное произведение. Первый раз это было сделано в Эрец-Исраэль рабби Йохананом. Талмуд, записанный в Эрец-Исраэль рабби Йохананом, называется Иерусалимским. Название это может ввести в заблуждение: Талмуд был записан не в Иерусалиме, а в Тверии. Он назван «Иерусалимским», т.к. с Иерусалимом отождествлялась вся Эрец-Исраэль. Многие ранние комментаторы называют этот Талмуд «Талмуд Эрец-Исраэль».

Примерно через 250 лет в Вавилонии Равина и рав Аши вместе с другими мудрецами своего поколения записали Талмуд, называемый «Вавилонским».

require(‘single_promo.php’);

На какие трактаты Мишны был записан Талмуд?

Из-за ограниченности во времени амораим не успели записать талмудический комментарий на все трактаты Мишны. Прежде всего они стремились записать Талмуд к тем трактатам, законы которых применялись на практике в то время. (Поскольку Талмуд был записан после разрушения Храма, часть hалахот - например, законы, касающиеся жертвоприношений, Храма, ритуальной чистоты - не могла быть выполнена на практике). По этой причине нет Вавилонского Талмуда к трактатам раздела Зраим (кроме трактата Брахот) - ведь hалахот , регулирующие сельское хозяйство, исполняют только в Эрец-Исраэль. Иерусалимский же Талмуд комментирует трактаты раздела Зраим. Нет ни Вавилонского, ни Иерусалимского Талмуда к разделу Таhарот (за исключением трактата Нида), поскольку законы, изложенные в этом разделе, исполняют, только когда существует Храм. Однако в Вавилонском Талмуде есть раздел Кодашим, хотя изложенные в нём законы регулируют порядок жертвоприношений и не могли быть применены в те времена, когда записывался Талмуд. Причина, по которой был записан Вавилонских Талмуд на Кодашим, приводится у Раши (БаваМеция 114 б, комментарий к словам Бэ-арбаа лё мацина ): когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как настоящее жертвоприношение.

Хотя на многие трактаты Мишны Талмуда не существует, мишнайот из них или части мишнайот неоднократно цитируются и комментируются в различных местах Талмуда.

Различия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами .

Как упоминалось выше, стиль изучения в Вавилонии отличался от стиля изучения в Эрец-Исраэль. Это источник различий между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Различны стили и язык Талмудов, и порой различны выводы, к которым они приходят, углублённо изучая источники таннаим .

Кроме того, видно «невооружённым глазом»: Иерусалимский Талмуд записан очень кратко, что сильно затрудняет понимание. Вавилонский же Талмуд изложен более подробно и пространно (хотя также весьма сжато).

При всех этих различиях удивительно, насколько оба Талмуда «совпадают», соответствуют друг другу - несмотря на географическую отдалённость центров изучения друг от друга и время, прошедшее между записью Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. Это показывает, с какой необыкновенной точностью передавались слова мудрецов.

Агада

Часть Устной Торы изложена в форме повествования. Мудрецы называют эту часть Агада (по-арамейски «высказывание» или «говорение»).

Агада, большей частью, скрывает глубокие тайны, передаваемые Традицией. Мудрецы не могли изложить их в Талмуде открыто, поскольку речь идёт о фундаментальных вещах, изучать которые может лишь человек, наделённый особой мудростью, способный понять их верно. Поэтому царь Шломо (Соломон) называет слова Агады «загадками» (хидот - Мишлей 1, 6).

Поскольку бо льшая часть Агады изложена в загадочной форме, на протяжении жизни поколений находились люди, далёкие от понимания наследия мудрецов, которые полагали, что за словами Агады нет глубины. Такие люди относились к Агаде пренебрежительно. Маhараль написал книгу (Беэр а-Гола ), которая учит читателя понимать слова Агады.

Хотя Агада загадочна, постигать её простой смысл также важно. Поэтому слова Агады уподобляются в книге Мишлей (25, 11) «золотым яблокам в серебряной оболочке»: у них есть драгоценное внутреннее содержание («золотое яблоко»), которого не видно «снаружи». Но и то, что доступно глазу, прекрасно, как серебро. Подробнее об этом см. Мидраш шутит?.

Дискуссии в Талмуде

В Мишне и в Талмуде приводятся многочисленные диспуты и споры мудрецов. Все они касаются лишь различных деталей соблюдения Закона, о вещах основополагающих споров нет, они приняты всеми мудрецами. Причина возникновения дискуссий - стремление мудрецов Торы прояснить закон до мельчайших деталей.

«И то, и другое - слова Живого Б-га»

Мудрецы приводят правило: там, где есть дискуссия между мудрецами Израиля - «и то, и другое - слова Живого Б-га». Т.е. на стороне каждого из оппонентов - какой-то аспект истины.

Этот принцип намечен уже в книге Коэлет (12, 11): «Слова мудрецов - подобны стрекалам и вбитым гвоздям, собирателям даны от Единого Пастыря». «Собиратели» (баалей асуфот ) - это мудрецы, которые собираются в разных местах для изучения Торы, и, хотя они отделены друг от друга, все их слова «даны от Единого Пастыря», т.е. даны Всевышним.

require(‘single_promo.php’);

Как все мнения наших мудрецов могут быть истинными?

Маhараль из Праги в своей книге Беэр а-Гола (1, 5) объясняет, как это возможно, чтобы все участники дискуссии были правы.

У каждого предмета в Торе, пишет он, есть различные аспекты. Есть аспект, в соответствии с которым этот предмет или действие является разрешённым, и есть - запрещённым. Это - как в окружающем нас физическом мире, где практически каждый предмет имеет сложный состав. Предметов с простым составом, состоящих лишь из одного вещества, почти не существует. Мудрецы углубленно изучали слова Торы в соответствии с правилами, которые Всевышний передал Моше. Каждый мудрец делал это в соответствии с корнем своей души, каждый видел свой аспект. Один видел аспект, в соответствии с которым следует разрешить, другой - в соответствии с которым следует запретить. Таким образом, получается, что часть истины содержится в словах каждого из мудрецов. Но, как в любом предмете физического мира одно из веществ определяет состав, так и в предметах, о которых говорит Тора, какой-то один аспект является определяющим. В соответствии с ним устанавливается hалаха. Другие же аспекты менее существенны. (Но при изучении предметов физического мира тот, кто действительно хочет знать состав, должен знать все составляющие. Так и при изучении какого-либо предмета в Торе, чтобы понять его, необходимо изучить все его стороны, как «запрещающие», так и «разрешающие». Ради этого Талмуд приводит многочисленные дискуссии).