Произведение Платона «Федон. Произведение платона "федон" Платон федон общая характеристика и этические выводы

2. КакПлатон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

3. Какиеаргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

4. КакПлатон характеризует идею?

5. Почемупознание есть припоминание?

6. Чтоесть бытие и почему?

7. Чтоявляется предметом науки диалектики?

1. Чтопонимает Платон под истинным познанием?

Отвечаяна вопрос “Что такое знание?” Платон показывает недостаточность суждения, чтознание есть ощущение. Ведь оно, рассуждает Платон, представляет нечто текучее,изменчивое, неустойчивое, единичное, противореча тем самым понятию знания,направленного на постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеетиного критерия, кроме себя самого, и тем самым “мерой всех вещей” оказывается“человек”. Но почему человек, а не свинья и не кинокефал - фантастическое существос телом человека и головой собаки? Наконец чувственное знание не есть знание,ибо знание ничто без понимания. Ведь мы слышим, т.е. чувственно воспринимаемчужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется в виду.

Каковже выход? Признать, что подлинное знание есть знание разумное, т.е. онодостигается разумом. а во-вторых относится к “разумным”, умопостигаемымпредметам. Иначе говоря, подлинным предметам разумного знания являются не вещи,а идеи как “подлинно сущее” или просто “сущее бытие”.

2.КакПлатон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

Платон считал что,истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь.Душа - чиста, тело - порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину.

Душа всегда обманывается повине тела. И луче всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, низрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остаетсяодна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколькоэто возможно общение с телом.

Еслибы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не очем было бы беспокоится. Смерть была бы для них “счастливой находкой”:скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками.Однако “раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иногоприбежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше икак можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитанияи образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу,либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир.”, аименно, после смерти человека его душа под водительством “гения”, доставшегосяему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда - внадлежащее место. Порочная душа, “блуждает одна во всяческой нужде и стеснении,пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимостиводворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизньв чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждаяпоселяется в подобающем ей месте.”

3.Какиеаргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются нафоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологическийхарактер философии Платона определил и его этическое учение.Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой исвязью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе. Мы видели,что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играетруководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В “Федоне”Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.

1.Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, посколькуесли бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга всепротивоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Раз этого-нет следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит вдругое состояние.

2.Знание - это припоминание душою того. что она видела до рождения. Поскольку мыеще до рождения имели понятия прекрасного. доброго. справедливого. священного,математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить опредсуществовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.

3.Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душавсегда тождественна себе. будучи тем самым ближе к божественному и вечному.

4.Душа - подлинная причина вещей. Следовательно. она - понятие или смысл, идеяили жизнь тела. Но будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, аследовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.

Конечно“доказательства” Платона логически несостоятельны.

1.- Основано на смещении логической возможности и действительности. Переход впротивоположность логически возможен, но его реальность следует еще доказать.Последнего же Платон не сделал. Более того, признание Платоном сотворенностимира и души - аргумент в пользу того. что мир имеет конец, т.е. его конечнымсостоянием должна быть та самая смерть, которую отвергает в своемдоказательстве философ.

2.- Основано на логическом круге: предсуществование и посмертное существованиевыводится из знания, но этот аргумент покоится на мифологическихпредставлениях, основанных исключительно на вере, и поэтому вовсе не являетсярациональным аргументом.

3.-Также исходит из мифа, а вместе с тем из недоказанного тезиса осамотождественности и незаменимости души. Кроме того, будучи сотворенной, душа,по логике самого Платона, должна быть изменчивой, конечной, а потому исмертной.

4.-Исходит из того, что единичное должно объясняться через некоторую общуюпричину - понятие (идею) или смысл. Однако тезис Платона гораздо “сильнее”:общая причина не только логически, но и онтологически, реально предшествуетединичному, что не доказано.

Такимобразом следует заключить, что во всех доказательствах бессмертия большеблагочестия, чем логики, больше веры, чем знания.

4.КакПлатон характеризует идею?

ИдеиПлатон называет “сущностями”; греческое слово сущность (ousia) образовано отглагола “быть” (eniai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русскогоязыка “существовать”, “сущее”, “сущность”).

Такимобразом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляютсущность чувственного мира, данного нам в опыте.

Основатеории идей - гипостазирование, т.е. превращение в обособленную и самостоятельнуюреальность тех общих понятий, которыми оперирует человек, и тех грамматическихформ - парадигм - которыми пользуется он, высказываясь об общем. “Наивная”теория идей строится по принципу: отдельные вещи постигаются с помощью чувств;значит и, для разумного познания должны существовать объекты, созерцаемыеумом, точно так же, как мы здесь, на земле, воспринимаем вещи чувствами.

Основнойтезис - источник прекрасного - “прекрасное как таковое”.

Новерен ли сам тезис? Нет! В окружающих нас вещах и процессах чувственного миранеразрывно связано единичное, особенное и всеобщее, и лишь посредствомабстракции мы можем отделить их друг от друга. Нет прекрасного без прекраснойдевушки, прекрасной кобылицы, прекрасного горшка, статуи и т.д. Но прекрасное несводится ни к одному из этих предметов, и ни к одному особому - золоту,слоновой кости и прочему. “… Отдельное не существует иначе, как в той связи,которая ведет к общему. Общее существует лишь в отдельном, через отдельное.Всякое отдельное есть (так или иначе) общее. Всякое общее есть(частичка, илисторона, или сущность) отдельного. Всякое общее лишь приблизительно охватываетвсе отдельные предметы. Всякое отдельное неполно входит в общее и т.д.”Вырванное из этой диалектической связи общее и становится “идеей”, существующейв особом “умном месте”.

Поэтомуи познание можно объяснить, по Платону, лишь апеллируя к идее как “всеобщему”.На деле же, познание усматривает всеобщее в единичном и отдельном, устойчивое втекучем и нестабильном, закон- в многообразии явлений. Они связаны вчеловеческом уме с деятельностью абстрагирования, отвлечения от частного иособенного.

5.Почемупознание есть припоминание?

Учениео том, что идеи суть специфические объекты усмотрения ума, пребывающие вособом, запредельном мире, дает ответ на вопрос о сущности познания. Онопредставляет собой в идеале, не что иное как созерцание умом идей в этом особом“умном “ мире. А это подразумевает бессмертие души и ее способность, повозвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела “там”.Правда, Платон знает, что познание как воспоминание (анамнесис) не так ужпросто. Душа охотно “забывает” виденное в потустороннем мире, и для того,чтобы “вспомнить”, нужны подсказки знающего мудреца, либо достаточно сложныелогические операции. Платон выводит утверждение, что “ поскольку и в то время,когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны житьистинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, - не все ли время будет сведущей его душа?.. А если он приобрел их не в нынешнейжизни, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то иные времена,когда он выучился [всему] ?”(Менон, 86а)

Конечно, мы не согласимся с этим утверждением. Даже самый невежественныйчеловек обладает теми элементарными знаниями и навыками мышления, которые ипозволили бы ему сформулировать математические и иные научные положения,подсказываемые наводящими вопросами ученого собеседника. Таким образом, переднами искусство педагога, с одной стороны, способности ученика как человекаопределенной культуры - с другой, но никак не “воспоминание”.

6.Чтоесть бытие и почему?

Платонхарактеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом инедоступное чувственному восприятию. Бытие у Платона предстает какмножественное. Платон рассматривает бытие как идеальное, бестелесноеобразование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линиив философии. Ведь, все что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потомуне тождественное себе, а следовательно, - в платоновском смысле не существуют(таковыми является тело и пространство, в котором все тела существуют).Существует же не только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит кчувственно-пространственному миру (существование у Платона - характеристикаочень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Мирсверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто“бытие”, противостоит изменчивая и переходящая сфера чувственных вещей (“мирстановления”): здесь все только становится, непрерывно возникает иуничтожается, но никогда не “есть”. “… Нужно отвратиться всей душой от всегостановящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержатьсозерцание бытия...” Критикуя тех, кто “признает тела и бытие за одно и то же”Платон утверждает, что истинное бытие - “это некие умопостигаемые и бестелесныеидеи”.

7.Чтоявляется предметом науки диалектики?

Исследованиепонятий- “идей”- приводит Платона к разработке методологии рациональногомышления, получившей название “диалектики”, т.е. попросту логики, диалектикуПлатон понимал двояко. Во-первых, диалектиком он называет человека, который“умеет ставить вопросы и давать ответы”. Во-вторых диалектика понимается какумение обращаться с понятиями, различая их по видам и виды соединяя в родовыепонятия. Эти две противоположно направленные логические операции и получилиназвание, соответственно, “разделения” и “соединения”. Первая обеспечиваетразъяснение понятия, позволяет выявить внутреннее членение его содержания ипредставляет, собственно, основание классификации. Вторая - средствовосхождения к “идее”. т.е. образования понятий. По определению Платона, это“способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюдуразрозненное, чтобы давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения.

Вэтом смысле диалектика - это деятельность мышления. Но Платон понимаетдиалектику и шире, включая в нее кроме познания и рассуждения также и веру, иуподобление (аналогию). Два последних вида “вместе взятые, составляют мнение,оба первых - науку (подлинное знание).

ПЛАТОН (428/427-348/347 до н. э.)

I. Биография

В 428 г. до н.э. в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающейисторию Афин как историю своего рода.

В 408 г. до н.э. произошла встреча Сократа и Платона. За восемь летдружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру всуществование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего

самосовершенствования.

В 399 - 389 гг. до н.э. Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидаетАфины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387г. до н.э.

Платон посещает Сицилию, где знакомится с тираном ДионисиемСтаршим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану,продают в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажиневольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в 387 г. до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстинианзакрыл ее. В 367 - 353 гг. до н.э. Платон дважды посещает

Сицилию, находящуюся во власти «просвещенного» тирана ДионисияМладшего.

В 347 г. до н.э., по преданию, в день своего рождения, в день рожденияАполлона умирает Платон.

II. Основные работы

Мы являемся обладателями 23 подлинных диалогов Платона, одной речи под названием «Апология Сократа», 22 приписываемых Платонудиалогов, 13 писем, многие из которых считаются подлинными.

К раннему периоду, начиная со смерти Сократа и заканчивая первойпоездкой Платона в Сицилию, то есть с 399 года до 389-387 годов до н.э., относят:защитительную речь Сократа на суде, так называемую «АпологиюСократа»,

«Критона», «Протагора», 1-ю книгу «Государства», «Лахета», «Лисия»,«Парменида».

К переходному периоду, относят, написанные в 80-е годы, диалоги:«Ион», «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Горгий», «Менон», «Кратил», «Евтидем»,«Менексен».

К зрелому период творчества, то есть к 70-60 годам IV века до н.э., диалоги: «Федон», «Пир», «Федр», «Теэтет», «Тимей», «Критий», «Парменид», «Софист», «Политик»,«Филеб», «Государство» (2-10 книги).

Наконец к 50-ым годам относятся, написанные только в черновом виде и переписанные набело одним из ближайших учеников Платона, Филиппом Опунтским,- «Законы».

Основныефилософские принципы:

* Идеявещи есть смысл вещи.

* Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

* Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичности,которая является законом для возникновения и получения этих единичныхпроявлений вещи.

* Идеявещи невещественна.

* Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая всвоем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение.

Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в историичеловеческой мысли.

Списоклитературы

Антологиямировой философии Москва, 1969г, т 1.

БогомоловА.С. Античная философия Москва 1985г.

"Федон, или О бессмертии души" - названный по имени ученика Сократа, Федона (см.), диалог Платона, один из самых выдающихся. Это единственный диалог Платона, который называет Аристотель, и один из немногих, которые признаются подлинными по единогласному приговору как древней, так и новейшей критики; только один стоик Панетий Родосский (II в. до Р. Хр.), отрицавший бессмертие души, находил, что великий философ, каким был Платон, не мог держаться воззрений, которые отвергает он, Панетий. Много спорили о времени, когда написан "Ф."; большинство исследователей относило его к переходу расцвета философской деятельности Платона, меньшинство - к первому ее периоду. Действующими лицами диалога являются Ф. и Эхекрат; остальные названные в заголовке фигурируют лишь в рассказе Ф., заполняющем почти весь диалог. Центральные лица философской части диалога - Сократ и ближайшие его сотрудники в разрешении вопроса о бессмертии души, Симмий и Кебет. Заглавием разбираемого диалога Платон хотел увековечить тесную дружбу свою с Ф. (Штальбаум); по другим, Ф. потому сделан носителем рассказа, что он, как иноземец и человек, связанный с Сократом лишь дружбою и общностью философских интересов, мог показаться беспристрастным передатчиком предсмертной беседы учителя. Относительно уроженца города Флиунта Эхекрата и фиванцев Симмия и Кебета известно, что это были философы-пифагорейцы. Сократ стоит в центре действия и беседы; он выставлен в блестящем ореоле истинно философского величия, как праведник, глубоко благоговеющий перед божеством, верящий в правду своей философии и с последовательною стойкостью встречающий смерть. Прежде всего Ф. описывает Эхекрату обстановку, в которой приходилось ему видеться с Сократом, и передает общее впечатление от последних свиданий с философом. Когда утром в день смерти Сократа с него были сняты оковы, он почувствовал облегчение и завел разговор на тему о смене удовольствий и страданий. Кебет спросил Сократа о сложенных им в темнице стихотворениях. Сократ отвечал, что в минувшей жизни его не раз посещало видение, убеждавшее отдаться искусству муз, и он, внимая поощрявшему его голосу, продолжал заниматься тем искусством, которому посвятил жизнь, а именно философией; но в дни, последовавшие за произнесением приговора, ему показалось, что он не в точности исполнял веления божества, и, чтобы не оскорбить его непослушанием, написал несколько стихотворений. Дальше возникает вопрос о том, вправе ли человек кончить жизнь добровольно. Сократ, ссылаясь на Филолая и учение пифагорейцев о нравственной непозволительности самоубийства, находит, что люди, как достояние богов, не вправе отнимать у них то, что им, богам, принадлежит. Надежда на лучшее будущее в загробной жизни позволяет спокойно думать о смерти. Задача истинного философа - приготовляться к смерти путем размышления о ней, удаляться от чувственных удовольствий, разъединять душу и тело, искать истины и знания. Внешние чувства нас обманывают; лишь чистое, отрешенное от воздействия тела созерцание доводит нас до признания истины. Заботы об удовлетворении потребности тела не оставляют времени заняться философией. Одно из двух: или для нас не существует возможности достигнуть совершенного знания, или мы будем обладать им по смерти, когда душа отделится от тела и будет существовать сама по себе. Пока мы живем, мы можем лишь приближаться к истине при условии наименьшего общения с телом; когда же сам Бог разрешит нас, тогда наступит освобождение наше от всего телесного и мы будем находиться в общении с истинно-сущим. Надежда на это лучшее будущее должна окрылять и поддерживать каждого человека в борьбе его с телом и помогать ему уединять душу от тела, т. е. приготовляться к смерти. Было бы неестественно, если бы человек, подготовлявшийся в течение всей жизни к смерти, т. е. истинный философ, встречал наступление смерти с чувством неудовольствия. Напротив, подобно тому, как по смерти дорогих существ люди добровольно сходили в Аид, чтобы свидеться с теми, кого они любили, так и философ, истинно любящий мудрость и надеющийся постигнуть ее в загробной жизни, будет умирать с радостью. Если человек встречает смерть с чувством скорби, то он любит не мудрость, а тело. Мужество и воздержание лишь тогда имеют цену, когда эти добродетели проявляются не под влиянием боязни перед последствиями от излишеств, а неразлучно с мудростью. Быть воздержным, чтобы иметь возможность еще в большей мере предаться удовольствиям, искать смерти, чтобы избегнуть большего зла в жизни, значит менять удовольствия на удовольствия и опасения на опасения, как монеты. Истинная монета, на которую должно все обменивать, есть мудрость, делающая возможною истинную добродетель; достижение же этой добродетели осуществляется через очищение, подобное религиозному, а это очищение делает человека истинным философом, каким старался быть и сам он, Сократ. Кебет выразил опасение, не погибает ли душа в момент разлучения с телом. В ответ на это Сократ приводит первое доказательство бессмертия души (его обыкновенно называют физическим или естественно-философским). Исходя из верования в существование Аида, Сократ утверждает, что души людей, уходящих из земной жизни, продолжают существовать в подземном царстве, откуда снова возвращаются на землю; но так как это не больше как верование, то Сократ обращается к иному доказательству, а именно - рассмотрению закона крайних противоположностей в мире явлений. Он говорит, что если что-нибудь делается большим, то необходимо, чтобы оно раньше было меньшим, и наоборот; слабое образуется из сильного, и наоборот, дурное из хорошего, и наоборот, и вообще противоположное из противоположного. Между всеми этими противоположностями как состояниями существуют соответствующие процессы изменения: между большим и меньшим - увеличение и уменьшение, между холодным и теплым - охлаждение и согревание и т. п. Признавая, что противоположность жизни есть смерть, Сократ устанавливает, что жизнь рождается из смерти, и наоборот; процесс изменения, сопровождающий этот переход одного к другому, есть умирание и оживание, а потому живое рождается из мертвого, т. е. души наши по смерти находятся в Аиде и оттуда, чтобы породить новую жизнь, снова возвращаются в мир. Если бы этого кругового движения не было, все оцепенело бы в одном состоянии; если бы все живое только умирало, не возрождаясь, то все перешло бы в смерть. Утверждение, что все души из Аида вновь возвращаются в мир, напоминает Кебету о теории припоминания , которую Сократ не раз развивал в своих беседах и которая получает свое полное подтверждение и обоснование в предыдущей аргументации. В самом деле, если бы душа до воплощения в человеческий образ где-либо не существовала, то припоминание было бы невозможно - а между тем люди, когда им ставят правильно вопросы, находят в самих себе правильные ответы на все. Далее, сравнивая равные предметы и находя, что, помимо их, существует равенство в себе (идея равенства), мы убеждаемся, что идея равенства возникает из рассмотрения равных предметов, хотя она не то же, что эти предметы. Будучи совершеннее их, она должна определять их отношение, а потому мы должны были знать самое равенство прежде того времени, когда увидели в первый раз равные предметы. Таким же образом получили мы и все другие понятия о красоте, величине, справедливости т. п. Но полученные нами до рождения понятия тотчас после рождения нами забываются, ибо мы не рождаемся знающими и не охраняем знания в течение всей жизни; поэтому, приобретая вновь знания при посредстве чувств, мы припоминаем забытое по законам ассоциации смежности или сходства. А так как прекрасное, доброе и все подобные сущности действительно существуют, как первообраз всего, что получается через посредство внешних чувств, то необходимо, чтобы существовала и душа, которая все эти сущности воспринимала до вселения в человеческий организм. Покончив со вторым доказательством бессмертия души (его называют психологическим ), Сократ встречает возражение со стороны Симмия: что мешает душе при допущении, что она предсуществовала, по освобождении от тела умирать и уничтожаться? На это он отвечает, что опровергнуть выставленное выражение можно как на основании закона противоположностей (1-го доказательства), так и на основании новой аргументации. Рассеиваться и разлагаться может только нечто сложное, сущности же (идеи) изменению не подвергаются, ибо они просты, равны самим себе и неизменны; изменяемое и сложное воспринимается с помощью внешних чувств, а неизменное и простое - путем чистого созерцания. Это приводит к мысли о существовании двух сфер бытия - видимого и невидимого; к первому относится тело, ко второму - душа. Когда душа рассматривает что-либо при посредстве тела, она воспринимает лишь изменяющееся, когда же она исследует что-нибудь сама по себе, она устремляется к чистому, вечному, бессмертному и неизменному: следовательно, душа ближе всего к сфере неизменного. На этом же основании душа походит на божественное, а тело - на смертное; душе свойственно не разрушаться. И если тело, смертное по природе, нередко долгое время сохраняется в том же виде, ужели душа, как бессмертное начало, может рассеяться и погибнуть? Если душа освобождается чистою, если она приготовлялась всю жизнь к смерти, она отходит к тому, что сродно по природе с нею самою, т. е. к невещественному, божественному, бессмертному, разумному, и получает в удел блаженство. Иная судьба постигает душу, оскверненную влиянием тела: такая душа проникается насквозь телесным началом и по удалении из тела, не осмеливаясь проникнуть в область Аида (невидимого), блуждает в пределах видимого мира (этим, напр., объясняются надмогильные призраки), пока не вселится в тело животного, сродного с нею по преобладающим наклонностям. Так как душа, попадая в тело, как бы заключается в темницу, то истинные мудрецы вверяют душу попечению философии, которая приводит к желанному освобождению от тела. Освободившись чистою, душа уже не может подвергнуться опасности развеяться или обратиться в ничто. Это (третье ) доказательство бессмертия души не удовлетворило Симмия и Кебета, из которых первый провел аналогию между душою в ее взаимодействии с телом и гармониею в ее взаимодействии с инструментом и, признав, что гармония погибает раньше, чем инструмент, усомнился, не погибает ли душа, как гармония, раньше тела, а второй, соглашаясь, что душа по смерти тела продолжает существовать и переселяется из тела в тело, отказался признать, что это существование и переселения будут продолжаться до бесконечности и что душа, утомившись переселениями, не погибнет, подобно тому как ткач, износивший несколько одежд, наконец умирает, оставляя после себя последнюю из своих одежд, которая его переживает. Возражения Симмия и Кебета вызвали среди собеседников неприятное чувство сомнения в истинности всего высказанного - и Сократ принимается восстановлять разрушенную постройку. Он указывает Симмию, что если психологическое доказательство не утратило своей убедительности, то теория о душе-гармонии логически невозможна. Душа, на основании упомянутого доказательства, существовала раньше, чем вселилась в то или иное тело, гармония же, отождествляемая с душою, всегда возникает после того, как сделан и настроен инструмент (= тело). Так как гармония всецело зависит от инструмента и так как она может быть более или менее совершенною, то, подставив вместо гармонии душу, а вместо инструмента - тело, найдем, что душа зависит от тела и подчинена ему и что она может быть в большей или меньшей степени душою - а это очевидная нелепость. Кроме того, признавая, что добрые качества души - своего рода гармония, а дурные качества души - своего рода дисгармония и что гармония, поскольку она - душа, не может быть ни в большей, ни в меньшей степени гармонией, мы должны будем признать, что души будут либо одинаково добродетельны, либо одинаково порочны; а так как душа есть гармония, то выходит, что все души будут одинаково добродетельны, что - абсурд; следовательно, и исходное положение, что душа есть гармония, должно быть также признано абсурдом. Когда "фиванская (Симмий - фиванец) гармония утихла", Сократ приступает к опровержению "Кадма" (фиванский царь, супруг Гармонии = Кебет), заявляя с самого начала, что ответить Кебету нелегко, так как для этого надо исследовать причину рождения и разрушения. Вообще у него, Сократа, еще в молодости было стремление к науке о природе, в которой он старался найти объяснения причин бытия (происхождения, существования, разрушения); но, наблюдая текучесть всего существующего в мире явлений, он пришел к мысли о невозможности объяснить себе все это при помощи науки о природе и перестал понимать даже все то, что раньше знал. Так, раньше он знал, что десять больше восьми потому, что в первом числе на две единицы больше, чем во втором, - но затем нашел, что объяснить причину, почему от прибавления единицы к единице получается два, он не в состоянии. Даже Анаксагор, прельстивший его сначала признанием особой творческой силы - разума , не удовлетворил его, так как этот философ, вместо того чтобы к разуму возводить причины бытия, находил их в воздухе, эфире, огне и других началах, подобно другим ионийским философам. Это заставило Сократа обратиться к самостоятельному исследованию первой причины, а именно к признанию теории идей. Всякий предмет велик, прекрасен и т. п. не через себя, а через участие в нем идеи великости, красоты и т. п. Когда приходится определять причину относительного качества (пример: Симмий ниже Ф., но выше Сократа), то один и тот же предмет может носить две противоположные идеи; так, Симмий меньше Ф. вследствие идеи малости, но больше Сократа вследствие идеи великости. Итак, Симмий одновременно велик и мал; но так как идея не может принять своей противоположности, то при встрече их одна исчезает перед другою: Симмий по сравнению с Ф. мал вследствие идеи малости, в присутствии которой исчезает идея великости, вследствие которой Симмий больше Сократа. Подобно тому как исключают друг друга две прямо противоположные идеи, не принимают друг друга и идеи, противоположные в некоторой степени: теплое исключает холодное, но и снег исключает теплое; чет противоположен нечету, но противоположен и трем. Так как жизнь в теле обусловлена душою, а жизни противоположна смерть, то душа никогда не примет смерти; то, что не принимает смерти, называется бессмертным; следовательно, душа бессмертна. Но раньше было сказано, что при встрече противоположностей одна сущность или удаляется, или погибает: следовательно, и душа при встрече со смертью или удаляется, или погибает. Но погибнуть она не может, так как если уж бессмертное и вечное погибает, то нет ничего негибнущего: значит, душа, будучи бессмертною, при встрече со смертью удаляется и будет существовать в Аиде. Последним (четвертым ) доказательством вопрос о бессмертии души был исчерпан: осталось лишь сделать нравственный вывод из всей теории, т. е. продолжить нить этических рассуждений, которые предшествовали доказательствам о бессмертии души. Так как душа бессмертна, то она должна быть предметом забот по отношению не только к земной, но и к загробной жизни, тем более, что человека по смерти ждет возмездие: душа его, предводимая духом-хранителем, спускается в Аид, чтобы выслушать себе приговор. По отбытии в Аиде урочного времени другой проводник отводит душу обратно в земной мир. При спуске в Аид добрые души охотно следуют за своим проводником, но порочные упорствуют, а по прибытии встречаются всеми враждебно: вследствие этого порочная душа начинает блуждать, пока не свершится определенный период времени, по истечении которого она опять приходит в мир. За мифом о посмертном состоянии душ следует фантастическое описание земли, которая отмечена дуализмом совершенства и несовершенства: несовершенной нижней земле, которую населяем мы, соответствует горняя земля с ее лучезарною красотою, богатствами, благорастворением климата и совершенною породою людей (одна из красивых утопий Платона). Затем дается описание подземных рек и Тартара, а в связи с этим - и той жизни, которую ведут осужденные и оправданные души (прототип "Божественной комедии"). Диалог оканчивается глубоко драматическою, захватывающею душу сценою предсмертного расставания Сократа с семьею и друзьями, принятия им яда и его смерти - сценою, написанною Платоном в простом, задушевном, мягком тоне искренней любви и преданности к учителю. Нарисованный Платоном портрет Сократа представляет собою идеализацию, общую с другими диалогами философа. Устами учителя великий ученик излагает свои собственные философские воззрения. По мнению Роде, верование в бессмертие души, зародыш которого был дан в культе Диониса и которое получило дальнейшее развитие в теологической системе орфизма, дальнейшим своим распространением было обязано преимущественно Платону и через его сочинения и школу повлияло на последующее развитие религии и богословия. Не столько ценны доказательства бессмертия души, приводимые в Ф., сколько рельефен и неотразим тот блестящий пример, с которым Платон связал свое учение: смерть Сократа. Эта смерть, по словам Шантепи де ла Соссей ("Иллюстрированная история религии", рус. перев., М., 1899, стр. 371), стала для человечества типическим примером того, как сила и независимость души, обнаруживаемые ею во время смерти, ручаются за продолжение ее существования. Платон дал человечеству учение, согласно которому душа есть вечная, по существу своему неуничтожимая субстанция. Даже для тех, кто отступает перед некоторыми из выводов Платона (предсуществование души, переселение душ, бессмертие души животных), это учение все еще сохраняет свое влияние; не исчезло оно и в христианстве, хотя в нем оно было связано с мыслями совершенно другого происхождения.

Литература вопроса приведена Ибервегом в его "Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums" (8 изд. в обработке Heinze, Б., 1894); кроме того, см. Лебедев, "Платон о душе; анализ диалога "Федон", с переводом текста и объяснительными примечаниями" (Одесса, 1874; 2 изд., М., 1896); Н. Виноградов, "Федон" (перевод, М., 1892); Карпов, "Федон, переведенный и объясненный" (во 2-м т. "Сочинений Платона", СПб., 1863); Клеванов, "Философские беседы Платона. Федон" (перевод, М., 1861); E. Rohde, "Psyche. Seelenkult und Unsterblichkeits-Glaube der Griechen" (2 изд., Фрейбург, 1898); Ю. Кулаковский, "Смерть и бессмертие в представлениях древних греков" (Киев, 1899).

  • - названия пяти выпуклых правильных многогранников:тетраэдр, куб, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр. Многогранники названы по имени Платона, к-рый в соч. "Тимей" придавал им мистич. смысл; были известны до Платона...

    Математическая энциклопедия

  • - 1. - греч. философ, основал в Элиде философскую школу. Его именем Платон назвал диалог о бессмертии души. 2. царь Аргоса в 7 в. до н.э., объед...

    Древний мир. Энциклопедический словарь

  • - 1. жил в 5 в. до н. э., греч. философ, основал в Элиде философскую школу. Его именем Платон назвал диалог о бессмертии души. 2...

    Словарь античности

  • - . Традиция комментирования Платона в античности связана прежде всего с изучением и преподаванием платоновской философии в платонических школах...

    Философская энциклопедия

  • - «», или «О душе» – название одного из соч. Платона, в котором содержится его доказательство бессмертия души. Названо так по имени Федона, ученика Сократа, в 399 до Р. X. основавшего...

    Философская энциклопедия

  • - . Традиция комментирования Платона в Античности связана прежде всего с изучением и преподаванием платоновской философии в платонических школах...

    Античная философия

  • - из Элиды, философ-сократик, основатель Элидо-эретрийской школы...

    Античная философия

  • - «» , диалог Платона зрелого периода, написанный после «Менона», по-видимому, одновременно с «Пиром», ок. 380-375 до н. э. ...

    Античная философия

  • - «ФЕДОН» - диалог Платона, в котором впервые формулируются важнейшие проблемы теории познания...

    Энциклопедия эпистемологии и философии науки

  • - то же, что правильные Многогранники...

    Большая Советская энциклопедия

  • - названный по имени ученика Сократа, Федона, диалог Платона, один из самых выдающихся...

    Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

  • - древнегреческий философ, ученик Сократа; происходил из эвпатридов гор. Элиды...

    Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

  • Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

  • - один из лучших в художественном и философском отношении диалогов Платона, признаваемый подлинным по единогласному приговору как древности, так и современной науки...

    Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

  • - сущ., кол-во синонимов: 1 диалог...

    Словарь синонимов

"Федон, диалог Платона" в книгах

ОТ ПЛАТОНА К ГЕРАКЛИТУ

автора

ОТ ПЛАТОНА К ГЕРАКЛИТУ

Из книги Нерешенные проблемы теории эволюции автора Красилов Валентин Абрамович

ОТ ПЛАТОНА К ГЕРАКЛИТУ Чтобы эффективно выполнять функцию сохранения и продления человеческой жизни, культура сама должна обладать известной устойчивостью. Поэтому приверженность культурным традициям имеет позитивное значение, во всяком случае до определенных

ИЗ ПЛАТОНА

Из книги Морозные узоры: Стихотворения и письма автора Садовской Борис Александрович

2."Федон"

автора Лосев Алексей Федорович

2."Федон" Учение Платона о душе обычно базируется большей частью на диалоге"Федон", посвященном учению о бессмертии души. Что этот диалог очень важен для платоновского учения о душе, спорить об этом невозможно. Однако и в отношении этого диалога, как и в отношении всего

1. До Платона

Из книги Итоги тысячелетнего развития, кн. I-II автора Лосев Алексей Федорович

1. До Платона Доплатоновские высказывания о подражании принадлежат, как мы знаем, либо досократовским натурфилософам, представляющим собой раннюю классику, либо софистам и Сократу, либо средней классике. В связи с растущей рефлексией рассуждения о мимесисе уже не

ФЕДОН

Из книги Избранные диалоги автора Платон

ФЕДОН Эхекрат, ФедонВступление{57} Эхекрат. Скажи, Федон, ты сам был подле Сократа в тот день, когда он выпил яд в тюрьме, или только слышал обо всем от кого-нибудь еще?Федон. Нет, сам, Эхекрат.Эхекрат. Что же он говорил перед смертью? И как встретил кончину? Очень бы мне

Век Платона.

Из книги Элитология Платона автора Карабущенко Павел Леонидович

Век Платона. Такое понятие как «Век Платона» нами определяется не столько хронологически, сколько духовно, как определенный тип сознания (его состояние), которое может быть отмечено временными рамками - кончиной двух политических титанов Античного мира Перикла в 429 г. до

Диалог художника и клоуна Диалог художника и клоуна О выставке «Натюрморт. Метаморфозы» Алексей Касмынмн 16.01.2013

Из книги Газета Завтра 946 (3 2013) автора Завтра Газета

Федон

Из книги Энциклопедия классической греко-римской мифологии автора Обнорский В.

Федон В древнегреческой мифологии Федон – царь феспротов, у которого гостил Одиссей. В землю феспротов меня пригнали огромные волны. Был радушно я принят царем их, героем Федоном, - Даром. Набрел на меня его сын, когда на песке я, Окоченевший, лежал, смиренный усталостью

Часть вторая. Необходимость осознания дополнительности: Современный диалог иудаизма и христианства Современный диалог иудаизма и христианства

Из книги Две тысячи лет вместе. Еврейское отношение к христианству автора Полонский Пинхас

Часть вторая. Необходимость осознания дополнительности: Современный диалог иудаизма и христианства Современный диалог иудаизма и христианства Эта часть посвящена новым аспектам еврейско- христианских взаимоотношений, возникшим за последнее столетие; изменению

«Федон» и «Екклесиаст»

Из книги Екклесиаст (рус. и англ.) Илл.Эрнста Неизвестного автора

«Федон» и «Екклесиаст» Прежде чем перейти к заключительной части книги, где коснемся воззрений Екклесиаста на виды зла и проявления мудрости, хотелось бы пригласить читателя к произведению, которое донесла до нас античность и сопоставление которого с «Екклесиастом»

Глава 3. Пребывание в Киево-Печерской Лавре. Повесть о том, что было с матерью Платона по уходе сына из Полтавы. Замечательные Лаврские подвижники. Предсказание одного из них об уходе Платона из Лавры. Неожиданное исполнение этого предсказания

автора (Четвериков) Сергий

Глава 3. Пребывание в Киево-Печерской Лавре. Повесть о том, что было с матерью Платона по уходе сына из Полтавы. Замечательные Лаврские подвижники. Предсказание одного из них об уходе Платона из Лавры. Неожиданное исполнение этого предсказания По прибытии в Лавру наши

Глава 5. Молдовлахийское монашество в XVIII веке. Жизнь Платона в Трейстенах. Неудача в поварском послушании. Встреча со старцем Василием. Прибытие иеросхимонаха Михаила с другом Платона Алексеем. Повесть об уходе Алексея от матери. Беседы о. Михаила с братиею. Послушание Платона в винограднике. Пла

Из книги Молдавский старец Паисий Величковский. Его жизнь, учение и влияние на православное монашество автора (Четвериков) Сергий

Глава 5. Молдовлахийское монашество в XVIII веке. Жизнь Платона в Трейстенах. Неудача в поварском послушании. Встреча со старцем Василием. Прибытие иеросхимонаха Михаила с другом Платона Алексеем. Повесть об уходе Алексея от матери. Беседы о. Михаила с братиею. Послушание

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Произведение Платона «Федон»

В «Федоне» описывается последняя беседа Сократа со своими учениками и друзьями. Он начинает с утверждения, что хотя каждый, кто достойным образом занимается философией не только, не будет бояться смерти, но наоборот, будет приветствовать ее, однако он не покончит жизнь самоубийством, потому что это считается незаконным. Друзья спрашивают Сократа, почему самоубийство считается незаконным, его ответ является почти тождественным тому, что мог бы сказать христианин: Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от не своими силами, ни бежать. Сократ сравнивает отношение человека к Богу с отношениями скота к своему владельцу. Разве ты не рассердился, говорит Сократ, если бы твой бык, воспользовался возможностью лишить себя жизни, и, следовательно, совсем небессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока Бог каким-нибудь образом его к этому не принудит, вроде как, например, сегодня меня. Сократ без огорчения относится к своей смерти, так как убежден, что отправляется к иным богам - мудрым и добрым. К умершим, которые лучше живых, идет он туда с верой в то, что умерших ждет новое будущее.

В диалоге «Федон», отразился, на мой взгляд, весь жизненный путь Сократа, который как бы подводит итог своим философским рассуждениям, делает выводы, связанные с прожитой жизнью и готовит своих учеников к последующей, возможно, более лучшей жизни. Мыслитель прекрасно знает о том, что через несколько часов он умрет, но встречает смерть на удивление спокойно, и даже радостно. Он словно давно ждал свою смерть, и вот она наконец-то пришла за ним.

Однако его ученики не могут понять своего учителя, они считают, что любой человек должен всеми силами держаться за эту жизнь, ведь и душа, как и тело, после смерти умирает.

И именно в этот грозный и трагический день Сократ показал свою истинную силу духа и характер настоящего философа. Вместо того чтобы поддаться общему настроению уныния и страха, он, с присущим ему спокойствием и рассудительностью начинает беседовать с учениками о жизни и смерти, душе, успокаивает и ободряет, их ищет и доказывает четырьмя главными аргументами тезис о бессмертии души.

В этом диалоге Сократ предстает перед нами как философ - исследователь, который легко находит ответ на, казалось бы, совсем не разрешимые вопросы. В качестве примера можно привести эпизод дискуссии Сократа, Симмия и Кебета, когда ученики подвергли сомнениям его доказательства о бессмертии души и как ловко учитель смог доказать свою правоту. Разъясняя ученикам то или иное явление или понятие, Сократ всегда использует всегда очень яркие, но в тоже время и очень убедительные доказательства, которые заставляют учеников поверить в тот или иной факт правоты своего наставника.

Говоря об образе Сократа в данном диалоге Платона, следует обратить внимание вот на какой момент. Проводя свою доказательную линию, Сократ всегда тщательно подбирает слова и выражения, от него не услышишь непродуманного высказывания, он словно пытается исследовать проблему с разных точек зрения, приходя, однако, в заключении к одному и тому же выводу. Поражает также и его манера вести беседу.

Если внимательно вчитываться в диалог «Федона», то можно заметить, что на протяжении всего действия диалога говорит практически сам Сократ, причем в свойственной ему манере задавать риторические вопросы. Получается, что философ, по сути, ведет разговор сам с собой, а ученики присутствуют лишь в качестве декораций, они как бы начинают философские дебаты, но главная роль, естественно, принадлежит не им, а их учителю.

Интересны также и другие особенности диалога «Федон».

Сократ выступает здесь в качестве первооткрывателя Вселенной, он впервые поставил вопрос о том, что Земля на самом деле круглая, на ней есть горы, впадины и т.д., также он впервые поставил вопрос о реинкарнации (перевоплощении души после смерти) и бессмертии.

Мне хотелось бы обобщить основные положения моих выводов и тезисов.

Итак. Первое, о чем следует сказать, анализируя эти диалоги - это об образе Сократа, как о человеке, который готов бросить вызов обществу.

Второе - образ Сократа можно отождествить с Иисусом Христом, в связи с их очень схожим отношением к смерти и жизни. Третье. Мыслитель изображается в диалогах, как настоящий философ, который не боится смерти, а наоборот, спокойно выпивает приготовленную для него чашу с ядом.

Четвертое. В своих беседах с учениками, используя риторические вопросы и метод выведения причинно - следственных связей, приходит к доказательству какого-либо понятия.

Пятое. Впервые в античной философии поставил вопросы об устройстве Вселенной, о жизни и смерти, о бессмертии души, доказав этот тезис своими знаменитыми аргументами. (Взаимный переход, противоположностей).

2. Проблема смерти в диалоге Платона «Федон» с точки зрения философской концепции Платона

Платон в юные года обладал незаурядным талантом поэта, драматурга, живописца. Изящные эпиграммы, которые связывают с именем юного Платона, до сих пор производят впечатление чистейших жемчужин поэзии. И даже тот страстный порыв, который толкнул Платона навстречу Сократу и перечеркнул его увлечение искусством, говорит нам о глубоко восторженном и творческом начале в характере Платона. Здесь сказалась присущая Платону эмоциональность и чуткое ощущение жизненной стихии.

Отказываясь от разных областей искусства и их профессиональной разработки, Платон не перестал быть поэтом и художником, который, однако, воспринимал бытие, обогащенное нелегким опытом жизни, уже не в безмятежных, а в остродраматических тонах.

Отсюда, из этого драматизма жизненных ситуаций, рождается форма платоновского диалога, для того чтобы укрепиться и развиться в дальнейшей истории философии и литературы, не только античности, но и Нового времени.

Действительно, поразительная вещь: Платон совершает целый переворот в манере философского изложения. Древнегреческая философия до платоновского времени. Излагала свои идеи в форме часто загадочно-афористического мудрого поучения, в стихах или прозе.

Также, по моему мнению, написание Диалога «Федон» на Платона повлияли, рассуждение Сократа, а как Платон был впечатлительным человеком, его захватывало поведение Сократа, и вдохновляла. По форме и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана в драматической форме. Это блестящие сцены из умственной жизни Афин, изображение сталкивающихся и борющихся философских воззрений.

Действующие герои этих диалогов - ярко очерченные характеры и лица - философы, в центре которых стоит личность Сократа, софисты, поэты, рапсоды, политические деятели. Таковы, например, диалоги, «Федон», «Пир». Диалоги эти принадлежат истории древнегреческой литературы не в меньшей степени, чем истории древнегреческой философии.

Смерть, говорит Платон устами Сократа, есть отделение души от тела. Разграничение между духом и материей, ставшее распространенным как в философии, так и в обыденном мировоззрении возникло как разграничение между душой и телом. Орфей считает себя сыном земли и неба: от неба - душа, от земли - тело. Именно эту теорию Платон пытается выразить на языке философии. Сократ в «Федоне» объясняет, что философ не должен быть рабом своих чувственных желаний, не стремиться к излишеству, вкушая вино, он никогда не должен быть пьяным. Есть, и пить не больше, чем это необходимо, не увлекаться дорогими одеждами, не заботится об утехах любви. Он должен целиком заниматься своей душой, а не телом. Философы пытаются освободить душу от общения с телом, в то время, как другие люди считают, что...тому, кто не находит в удовольствия ничего приятного... и жить не стоит? Ведь он уже на полдороги к смерти....

Смерть есть отделение бессмертной души от смертного тела. В диалоге «Федон» Платон пишет: «Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для дурных людей: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и - вместе с душой - от собственной порочности». После смерти душа человека, заключающая в себе весь земной опыт добродетелей и пороков, предстает перед судом. Посмертная участь человеческих душ различна: заклятые преступники ввергаются в Тартар, откуда им нет возврата, если их жертвы не даруют им прощения; души обычных людей после некоторого пребывания в Аиде переселяются в другие тела; наконец, души мудрецов вечно живут совершенно бестелесно в божественном мире идей.

Человек, посвятивший свою жизнь философии, живет душевной жизнью и разумом, а не телесными вожделениями, то есть при жизни он отделяет душу от тела и потому перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой блаженство. В этой связи становится понятным смысл знаменитого высказывания Сократа: «Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним - умиранием и смертью». Итак, страх смерти, который оценивается как проявление малодушия и неразумности, с точки зрения античных мыслителей, может быть преодолен при помощи разума, точнее, философских рассуждений.

3. Философское учение Платона о бессмертии души на примере диалога Платона «Федон»

Сократа просят доказать бессмертие души, и он это делает следующим образом. Так как жизнь и смерть являются противоположностями, они являются продолжением друг друга. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, и в свое время возвращаются на землю.

Таким образом, мы снова встречаемся с теорией метемпсихозу, или переселения душ. Далее, в силу того, что все наши знания есть припоминание души, то душа должна существовать где-то еще до рождения в теле. Следующий аргумент Сократа (Платона) - лишь то, что является сложным, может распадаться и уничтожаться, душа же подобно идеям проста и не состоит из частей, а простое не может начинаться и не может кончаться. Абсолютная красота, например, всегда та же самая, в то время как предметы постоянно изменяются.

Отсюда вывод - видимые вещи временны, т.к. изменчивы, невидимые - вечны. Тело видимо, а душа нет, следовательно, она вечна.

Душа истинного философа, который при жизни перестал быть рабом плоти, после смерти отправляется в невидимы мир, чтобы жить в блаженстве среди богов. Но нечистая душа, которая любила тело, превратится в приведение, блуждающее около могил, или войдет в тело какого-нибудь животного, например, кота. В «Федоне», так же как в других диалогах Платона, повествование представляет собой точную запись, которая воспроизводит саму человеческую жизнь. Эта запись теснейшим образом связана с изложением известного события в философии, а также с его истолкованием.

И то и другое так устремлено к одному итогу, что трудно поддается различению при попытке отрыва одного от другого. Поэтому описание умирающего Сократа и защита бессмертия души составлены так, чтобы, с позволения сказать, учению и размышлению быть непосредственно связанными с самим предметом божественного.

В последнем легко усомниться, т.к. неясно: то ли писатель желает, чтобы изображение смерти Сократа выступило на первый план, то ли укреплялась и утверждалась вера аргументам бессмертия души.

Но, конечно, и часть идеальная, как сейчас говорят, и конкретная так теснейшим образом связаны между собой, чтобы именно это последнее, а не что-либо иное, выделяло высший и последний замысел книги и, чтобы в примере умирающего философа и в аргументах от философии пронизывающим повтором проявлялась и укреплялась надежда на бессмертие".

Приведу пример, Штейн гарт полагает основную мысль и цель философских рассуждений диалога в том, что возведенное до степени познания убеждение в вечной жизни души, носительницы идеи жизни и непрерывно действующей посредницы между миром идей и явлений, есть основа всей философии ее последний результат.

Как Платон характеризует душу и тело, их роль в смерти и бессмертии?

Душа всегда обманывается по вине тела. И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом.

Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы беспокоиться. Смерть была бы для них счастливой находкой: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками. Однако раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее.

Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему, либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред.

С самого начала его пути в загробный мир, а именно, после смерти человека его душа под водительством гения, доставшегося ему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда - в надлежащее место. Порочная душа, блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте.

Платон, приводит аргументы, доказывая бессмертие души. В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются на фоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологический характер философии Платона определил и его этическое учение. Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей.

Поэтому философия предпосылается и учение о душе. Мы видели, что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играет руководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В «Федоне» Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.

Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, поскольку если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга все противоположности, то все давно умерло бы, и воцарилась бы смерть. Раз этого - нет, следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние.

Знание - это припоминание душою того. Что она видела до рождения. Поскольку мы еще до рождения имели понятия прекрасного, доброго, справедливого, священного, математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить о предсуществовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.

Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе, будучи тем самым ближе к божественному и вечному.

Душа - подлинная причина вещей. Следовательно, она - понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но, будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, а, следовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.

Я думаю доказательства Платона логически несостоятельны, хотя с ним согласна.

«Если душа умеренна и разумна, она послушно следует за вожатым и то, что окружает ее, ей знакомо. А душа, которая страстно привязана к телу, долго витает около него - около видимого места, долго упорствует и много страдает. И блуждает она одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников, и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте».

Избегнуть смерти нетрудно, а вот, что гораздо труднее - это избегнуть испорченности: она настигает быстрее смерти.

Заключение

Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе, соизмеряться с вечным. Человек обречён на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Человек не может смириться с тем, что именно ему придётся уйти из этого великолепного мира. Где кипит жизнь, но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, - пожалуй, единственное, перед, чем все равны. Что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь.

В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром - Бог, Дух, Космический Разум, законы Природы. Важно, что человек должен лишь осознать этот порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», в которой он будет видеть смысл своего бытия. сократ платон философ душа

Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Однако в последние десятилетия наблюдается значительный прорыв в серьезном изучении смерти и умирания.

Современная психология начинает срывать табу, касающиеся смерти, таким же образом, как Фрейд почти столетие назад сорвал покров, окружавший сексуальность. По сути дела, речь идёт о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов.

В диалогах Платона перед читателями предстает Сократ в образе великомученика-философа, которого не понимали многие современники, но который с гордостью выступил против общества, за что и был впоследствии казнен. Уже одна небольшая речь Сократа перед судом помогает нам лучше понять личность этого мыслителя.

Говоря об образе Сократа в диалогах Платона, даже на основе анализа небольшого диалога Сократа перед судом. Сразу же возникает вполне конкретный образ человека, аскета по воспитанию и образу жизни, человека, который не боится пойти против каких-то не устраивающих его общественных норм и порядков. Человека, считавшего, что никакие внешние проявления жизни, будь то еда, вино, слава или доблести, никогда не смогут заменить настоящему философу. (Истинному служителю прекрасной и возвышенной мудрости) духовной стороны жизни.

По мнению Сократа, физическое, телесное только мешает познанию истины, оскверняет душу, делая ее тяжелой и не способной к добродетели. Поэтому человек должен отказаться, перестать думать о физической составляющей жизни (страдания, страсти, желания, потребности и т.д.) и сосредоточиться на духовной сущности, и тем, самим он сможет прикоснуться, познать высшую мудрость и добродетель, а, в конечном счете, прийти к прекрасному и светлому состоянию вечного покоя и умиротворенности. Даже внешний облик философа, его стиль поведения постоянно подтверждали этот принцип.

Платон считал что, истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь. Душа - чиста, тело - порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину.

Душа всегда обманывается по вине тела. И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом.

Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы, беспокоится. Смерть была бы для них счастливой находкой: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками.

Однако раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни.

Писав и анализируя работу, я пришла к выводу, что смерть это начало чего-то нового трансцендентное. А также описание Платона в диалоге «Федон» о душе близко связаны с писанием.

На мой взгляд, философия очень четка, говорит о танатологии в рамках подготовки человеческого разума к тому, что человеку не дано не когда узнать, а именно о том, что произойдет с ним после смерти. Если душа у человека? Это посей день остается загадкой не разгаданным тайником, который привлекает к себе философские умы.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Произведение Платона "Федон", проблема смерти в диалоге с точки зрения философской концепции философа. Образ Сократа в диалоге. Душа и тело, их роль в смерти и бессмертии по Платону. Система доказательств бессмертия души в произведении Платона "Федон".

    контрольная работа , добавлен 11.10.2011

    Признаки влияния пифагорейцев на Платона: любовь к жизни и общественному благу. Участие Платона в политической жизни Греции. Учение об идеях, душе, природе и познаниях. Этические проблемы в работах философа: учение о добродетели, любви и государстве.

    реферат , добавлен 28.10.2014

    Учение Платона об "идеях". "Идеи" и чувственный мир. Учение Платона о душе. Смерть как обнажение души. Философ перед лицом жизни и смерти. Теория познания Платона. Размышление, направленное на математические предметы. Учение об идеальном государстве.

    контрольная работа , добавлен 09.01.2011

    Жизненный путь древнегреческого писателя-философа Платона и формирование его философских взглядов. Периодизация жизни и особенности творчества Платона. Учение философа об эйдосах. Трансцендентализм. Этика Платона, как отражение его внутреннего мира.

    контрольная работа , добавлен 10.09.2016

    Анализ учений древнегреческого философа Платона. Схема основных ступеней бытия. Сущность высокохудожественных диалогов Платона, таких как "Апология Сократа" и "Государство". Учение об идеях, теория познания, диалектика категорий, натурфилософия Платона.

    презентация , добавлен 10.01.2011

    Сущность идей Сократа о роли контроля разума над эмоциями, источник знания и метод его получения. Учение Платона о душе и о разуме как о высшем ее элементе. Предмет теософии и важность развития ментального тела. Сравнение учений Сократа и Платона.

    реферат , добавлен 23.03.2010

    Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.

    реферат , добавлен 11.09.2010

    Краткие биографические сведения о древнегреческом философе Платоне - ученике Сократа, учителе Аристотеля. "Модель мира" Платона. Тройственность души человека согласно теории философа. Сущность учения о познании Платона, его модель идеального государства.

    реферат , добавлен 05.12.2009

    Взгляд на мир сквозь призму философской мудрости. Как начинается философская работа. Противопоставление повседневной жизни и жизни созерцательной. Развитие духовного начала как основной стержень жизни философа. История жизни и смерти Канта и Сократа.

    реферат , добавлен 16.01.2010

    Изучение учения Платона о трех началах души, устройстве государства и общественной жизни. Процесс формирования политических взглядов Платона, роль и место концепций "Идеального государства" в творчестве ученого. Сущность платоновского государства.

Предлагаемый здесь разговор Платона озаглавливается именем одного Сократова ученика, который, по свидетельству Цицерона 1), находился в дружеской связи с Платоном и, как известно, после смерти своего учителя основал особую философскую школу в пелопоннесском городе Элиде.

Платонов Федон во все времена почитаем был драгоценным литературным произведением древнего мира. Интересность его поддерживалась особенно тем, что в нем, как н во многих других сочинениях Платона, предмет философского исследования обрамлен поразительным историческим событием, и что самое это событие, служа практическим доказательством раскрываемой в нем истины, значительно возвышает свет ее и сообщает ей теплоту убедительности. Сократ, прославившийся своею мудростью, нравственно доброю жизнью и ревностью к истинным пользам общества, по навету врагов, приговорен к смерти и содержится в афинской темнице. Чрез несколько часов, согласно с определением судей, он должен выпить яд и умереть. Друзья и ученики пришли проститься с ним и видеть его кончину; они со слезами окружают темничный одр своего учителя и готовы ловить каждое предсмертное его слово. Начинается беседа. Проникнутый разумною верою в бытие жизни загробной, Сократ обнаруживает не страх смерти, а надежду на бессмертие, не возмущение души, а спокойное ожидание лучшего, и свое убеждение старается

1) Cicer . de Nat. D. 1, 33.

перелить в скорбные души друзей целым рядом философских размышлений о том, что за этою жизнью непременно должна следовать жизнь другая — лучшая и блаженнейшая. Таким образом в Платоновом Федоне философский предмет оживляется соответствующим ему действием, созерцательная истина получает развитие в осязательной области чувства, отвлеченное исследование идет в связи с судьбой исследователя и направляется к тому, чтобы в олицетворенной Сократом человеческой природе указать возможно твердую точку опоры для борьбы с опасениями и суемудрием скептицизма, обрекающего разумную душу на смерть и уничто жение. Кратко: в Платоновом Федоне выдержаны почти все условия трагедии. Мы видим здесь и драматический узел—в представлении близкой Сократовой кончины, которая, не смотря на тожество своего значения для всех, в учениках поддерживает чувство скорби и сомнения, а учителю обещает отрадную будущность. Мы видим здесь и развязку—в торжестве философской надежды на бессмертие, снимающей с животного страха мрачные покровы скорби, которыми слабая, порабощенная плоти и невежественная душа облекается пред образом смерти.

Эту прекрасную идею философской своей драмы Платон развил с таким искусством и так мастерски раскинул сеть главных ее мыслей, долженствовавших постепенно и незаметно направлять читателя к убеждению в бессмертии, что не знаешь, чему более удивляться, верности ли содержания, или художественности плана.

Разговор начинается вопросом о смерти Сократа и о предсмертном собеседовании его с учениками. Желая удовлетворить любопытству своего друга, Эхекрата, Федон рассказывает ему о причине, замедлившей исполнение казни над Сократом, потом перечисляет те лица, которые в последний день находились у своего учителя, и наконец говорит, каким образом они были впущены в темницу, как нашли там Ксантиппу, испускавшую вопли и рыдания,

и как Сократ попросил Критона отослать ее домой. Это отделение диалога можно назвать историческим вступлением в беседу. Р 57—60 А.

Когда таким образом сцена действия была приготовлена, следовало установить и показать предмет его. Это начинается тем, что Сократ, сейчас только освобожденный от оков, потирает себе ногу и говорит: «Как странным кажется мне то, что люди называют приятным! В какой удивительной связи находится оно с скорбью, хотя последняя по-видимому противоположна первому! Вот и сам я от оков прежде чувствовал в своей ноги боль, а теперь за болью, кажется, следует что-то приятное. Если бы моя мысль представилась Эзопу, он сложил бы из нее басню.» — Услышав о Эзопе, Кевис вдруг припоминает поручение поэта Эвина — спросить у Сократа, что заставило его в темнице перелагать в стихи Эзоповы басни. На вопрос об этом Сократ отвечает: «Такое дело внушено было мне неоднократным сновидением, которое повелевало заниматься музыкою. И я занимался; потому что безопаснее умереть, когда успокоена совесть послушанием. Скажи же Эвину, чтобы и он потом бежал за мною.» — Это выражение Сократа: « ἐμὲ διώκειν ὡς τάχιστα » Симмиас понял буквально и говорит, что Эвин не такой человек, — не послушается. — А разве он не философ, спросил Сократ? Если философ, то послушается, хотя и не наложит на себя рук. — Из этих слов Сократа естественно вытекает вопрос: каким образом можно следовать за умирающим философом, не налагая на себя рук? — Сократ отвечает на него так: боги—наши попечители, а мы—одно из их стяжаний. Но если бы какое-нибудь из твоих стяжаний, Кевис, захотело умертвить само себя, независимо от твоего соизволения на эту смерть, то не прогневался ли бы ты на него и не подверг ли бы его наказанию? Значит, благоразумие требует не умерщвлять себя прежде, пока Бог не пошлет такой необходимости, в какую теперь поставлены

мы. — Явно, что этим ответом решена только половина предложенного вопроса, то есть — не должно налагать на себя рук; а другая остается еще без ответа. Поэтому Кевис снова спрашивает: за чем же однако философам желать смерти, особенно когда Бог есть наш попечитель? Зачем ты так равнодушно оставляешь и нас и богов, которых сам же почитаешь добрыми властителями? — Для защиты себя против такого обвинения Сократ обещается доказать, что по смерти он, может быть, увидится с добрыми людьми и непременно предстанет пред добрых владык — богов, что умершие существуют, и что добрым из них гораздо лучше, нежели злым. Всю эту систему предварительных мыслей, направленную к установлению беседы, надобно почитать прологом Платонова Федона. Р. 60. В—64. А.

Установив тему разговора, Сократ далее предлагает целый ряд доказательств, что наша душа, по отрешении от тела, вступит в новый период жизни и будет существовать вечно. Обозревая эти доказательства, нельзя не заметить обширной сообразительности, которая связывает их одни с другими. Это не есть простое, численное показание, оснований, на которых утверждается убеждение в бессмертии: это—одна нераздельная ткань основных идей, органически соединенных в целое философское исследование; так что каждая из них, взятая сама по себе, может казаться либо произвольною, либо одностороннею, либо неясною, а рассматриваемые все вместе и в связи одна с другой, они постепенно растут, укрепляются, круглеют и всесторонним своим развитием мало по малу рассеивают недоумения, относящиеся к исследуемому предмету.

Сократ прежде всего определяет, что такое смерть, и согласно со всеобщим убеждением, почитает ее отрешением души от тела. Потом он исследует отличительные черты истинного философа и находит, что достойный своего имени мудрец во всю жизнь более и более отрешается от тела, потому что тело своими чувствами закры-

вает от него истину и, требуя заботливости о себе и о своем, отвлекает его от разумения; без истины же и разумения невозможно ни справедливое, ни доброе, поколику то и другое в своей сущности созерцается душою,—невозможны ни мужество, ни рассудительность, поколику первое не должно связываться страхом смерти, а последние удовольствиями телесными,—вообще невозможна никакая добродетель. Сократ умозаключает следующим образом: «Не это ли, не отрешение ли души от тела называется смертью? Отрешить же душу всегда стараются преимущественно те, которые истинно философствуют, поколику занятие фило софа в том и состоит, чтобы отрешать душу от тела. Следовательно, не смешно ли было бы, если бы человек, своею жизнью приготовляясь стать сколько можно ближе к смерти, начал скорбеть, когда смерть пришла к нему? Итак я справедливо не жалуюсь и не скорблю, оставляя вас, ибо надеюсь, что и там не менее, чем здесь, встречусь с добрыми друзьями.» Р. 64. В—69. В.

Понятно, что это доказательство вполне оправдывает Сократа в бестрепетном ожидании смерти, так как он во всю жизнь умирал, то есть, постепенно отрешался от всего телесного. Но отсюда еще непосредственно не вытекает истина о загробном существовании души. Поэтому Кевис возражает: душа, по отрешении от тела, не рассеется ли как воздух или пар? Чтобы решить этот вопрос, Сократу надлежало доказать, что искомое философом разумение, для которого он старается очищать душу от всего чувственного, скрывается в ней самой и не подлежит закону переворотов, называемых жизнью и смертью. Доказательство его к этой цели идет следующим образом. Есть старинное предание, говорит он, что души, живущие на земле, перешли сюда из умерших. Предание это можно подтвердить наблюдением над всеми вещами природы. В природе все бывает так, что противное происходит из противного, например большее из меньшего, лучшее из

худшего и на оборот. Притом, между противоположностями всегда есть состояния средние или точки перехождения одной противоположности в другую; таковы например между сном и бодрствованием — засыпание и пробуждение. Предположив это, как посылку, Сократ напоминает о взаимной противоположности жизни и смерти и о средних или переходных состояниях первой и последней, то есть, об оживании и умирании, и наконец заключает: следовательно из умершего происходит живущее, а из живущего умершее, и ваши души с одной стороны существовали до рождения, с другой — будут существовать и по смерти. Притом заметь, продолжал Сократ, что допущенные нами противоположности непременно должны совершать круг, то есть, иметь происхождение обоестороннее: в противном случае все перейдет в один и тот же вид, и движение прекратится. Р. 69. С—72. D .

Этот развитый Сократом силлогизм составляет однако ж только первую половину предположенного им доказательства. Из него еще не видно, точно ли душа, переходя из смерти в жизнь и из жизни в смерть, сохраняет тожество своего разумения и в существе своем не зависит от переворотов телесного бытия. Поэтому Сократ далее старается доказать, что, не смотря на последовательную противоположность состояний, душа постоянно носит в себе одни и те же идеи. Учение, говорит он, есть не иное что, как припоминание. Но припоминать значит воскрешать в памяти то, что мы когда-то знали, только забыли. Остановившись на этой мысли, Сократ подробно развивает теорию так называемого содружества идей и полагает, что эта теория основывается на предварительно полученном знании их; положение свое подтверждает он особенно тем, что для нас не было бы вещей равных и неравных, подобных и неподобных, если бы в нашей душе не обреталось готового знания о равном и неравном, подобном и неподобном самом в себе. И это

знание, говорит он, имеем мы вовсе не от чувств, потому что все чувственные равенства и подобия далеко недостаточнее его. Деятельностью чувств только возбуждаются забытые нами истины. Если же идеи, как знания сами в себе, получены нами не чрез чувства и предшествуют деятельности чувств; то мы должны были получить их до рождения. Следовательно душа не только существовала в мире прежнем, но еще существовала с теми самыми идеями, которые пробуждаются в ней теперь. Р. 72. Е—77. А.

К этому рассуждению о предсуществовании душ подал повод Симмиас. Но прежнее возражение Кевиса: — душа, по отрешении от тела, не рассеется ли, как пар? — все еще остается без ответа. Поэтому, успокоив первого, Сократ переходит теперь к разрешению недоумения, возникшего и в последнем; то есть, доказав, что души существовали до рождения, он намеревается доказать и то, что они равным образом будут существовать и по смерти. Если вам угодно два последовательно составленные нами умозаключения соединить в одно, говорит он: то загробное существование душ уже доказано. Вы согласились, что душа, по закону всех вещей, из одного состояния переходит в другое противоположное и совершает свое перехождение кругообразно; потом вы приняли и другое положение, что души из прежней жизни чрез смерть перешли в жизнь настоящую. Следовательно необходимо уже допустить, что из настоящей жизни они чрез смерть опять перейдут в жизнь будущую. Не смотря однако ж на это, Сократ излагает особое доказательство посмертного существования души и говорит: Разрушиться свойственно тому, что сложно; а что не состоит из частей, то не может быть подвержено разрушению. Это dictum de omni есть основание нового Сократова силлогизма. Для выведения из него заключения в пользу бессмертия души и смертности тела следовало только доказать, что душа не состоит из частей, а тело сложно. Важнейшую мысль, на которой должно опираться

это положение, философ видитв допущенном прежде тожестве хранящихся в душе идей и не тожестве подлежащих чувству предметов. Равное само по себе, прекрасное сама по себе, сущее само по себе, говорит он, — всегда то же и неизменно: напротив вещи, подлежащие чувствам, ни каким образом не остаются теми же и изменяются. Но тожественное есть нечто без видное или бесформенное, (ἀειδες ), а не тожественное видимо. К предметам без видным относится душа, к видимым — тело. Следовательно тело по природе не тожественно и изменчиво, а душа — тожественна и неизменна. Увлекаясь телом, она конечно возмущается и бывает как опьянелая; но, направляясь к истинно сущему, остается тем, что она есть, — существом тожественным. Притом душе свойственно управлять и господствовать, а телу—управляться и служить. Но управляющее и господствующее уподобляется божественному, а управляемое и служащее — смертному. Итак телу, как природе смертной, надлежит скоро разрушиться; а душа, как существо божественное, должна или остаться вовсе неразрушимою, или быть к тому близкою. Р. 77. В—80. А.

Это заключение, выведенное в форме суждения разделительного, или с некоторою нерешительностью, находится в близкой зависимости между прочим от вставленной Сократом мысли, что душа, увлекаясь чувствами тела, может и сама как бы отелеситься, следовательно в известной степени терять свою тожественность и свойственную существу божественному разумность. Такое представление разностепенной тожественности душ в мире загробном должно было возбуждать вопрос о различных — низших и высших — формах существования души, по отрешении ее от тела. Этого вопроса, хотя он и не имеет прямого отношения к главной теме рассуждения, Сократ не мог упустить из вида и оставить без решения, потому что решение его должно было учению о бессмертии сообщить нравственную силу, а слушателей беседы о жизни загробной

утвердить на поприще истинной философии. Итак он в общих чертах описывает формы посмертной жизни, и в его диалоге является интересный эпизод о переселении душ и о высокой судьбе души философствующей. Если душа, говорит Сократ, при отрешении от тела не увлекает за собою ничего телесного, потому что во всю жизнь размышляла только о том, как бы легче умереть; то с этими свойствами отойдет она в подобное себе без видное место и будет наслаждаться блаженством, проводя всю последующую жизнь действительно с богами. Напротив, если она отрешается грязною и неочищенною от телесности, поколику предавалась страстям и пожеланиям; то, переложенная телосообразными свойствами, окажется тяжелою и видимою, а потому, тяготея опять к видимому, облечется, пожалуй, снова в такое тело, которого природа ближе согласуется с направлением господствующей ее страсти, например в породу осла, волка, ястреба, либо в образ муравья, даже человека, если она привязана была к политическим обычаям человеческой жизни. Вот почему истинные философы воздерживаются от всех телесных пожеланий, не боятся никаких внешних лишений и свою душу, принужденную смотреть на все сквозь чувства, будто сквозь решетку темницы, утешают самостоятельностью и свободою мышления, зная, что у всякого удовольствия и у всякой скорби как будто есть гвоздь, которым они пригвождают душу к телу. Кто живет по внушениям такой философии, тому удивительно ли не страшиться смерти и думать, что его душа не рассеется, как пар, и не прекратит своего существования? Р. 80. В—84. В.

Этим рассуждением разговор по-видимому должен был окончиться; ибо тверже того, что сказано, казалось, ничего нельзя было придумать. Несмотря однако ж на то, Симмиас и Кевис о чем-то вполголоса говорят между собою и как будто высказывают друг другу какие-то недоумения. В самом деле, быв вызваны Сократом к

объяснению, они, один после другого, объявляют своему учителю чем именно колеблется их уверенность. В изложенном доказательстве бессмертия Сократ к тожеству и неизменности души заключил от тожества и неизменности находящихся в душе идей. Но Симмиас по-видимому идет далее и спрашивает: откуда же происходит тожественность и неизменность самых идей? Не суть ли они выражение благонастроенного организма, как гармония есть слияние звуков благонастроенной лиры? И потому не следует ли душу почитать просто гармонией тела и заключать, что как скоро телесный инструмент разрушается или перерезываются струны,—душа, в значении происходящей из него гармонии, должна тотчас же исчезнуть, гораздо прежде, чем исчезает тело? Выслушав это недоумение Симмиаса, Сократ потом выслушивает и возражение Кевиса. Между тем как первый душу поставлял в зависимость от тела, будто гармонию от лиры, и заключал к ее разрушимости, последний напротив почитает зависимым тело от души и при всем том говорит, что нельзя быть уверенным в ее бессмертии. Душу представляет он, как ткача, соткавшего и износившего много платьев, хотя ткач умер прежде того, им же сотканного платья, в которое одели его по смерти. То есть, душа могла развить и износить много тел: однако ж нельзя еще полагать, что она не умрет прежде последнего, развитого ею тела. Нельзя думать, чтобы многократные рождения не изнуряли ее, и чтобы наконец при которой-нибудь из смертей она и сама не уничто жилась. Р. 84. С— 88 . В.

Когда возражения Симмиаса и Кевиса были высказаны, души всех присутствовавших возмутились крайним сомнением: теперь все заключили, что либо они—плохие судьи, либо предмет надобно почитать неразрешимым, и по-видимому возненавидели вообще философские рассуждения. Заметив это, Сократ начинает беседовать с Федоном и нечувствительно вводит в диалог новый эпизод против

ненависти к умственным исследованиям. Нам непременно надобно победить Симмиаса и Кевиса, говорит он; только смотри, чтоб не сделаться рассуждение-ненавидцами, как делаются человеко-ненавидцами. Ненависть к людям вообще рождается вследствие неблагоразумной и излишней доверенности к одному или нескольким человекам, которые обманули нас. Точно так же и ненависть к исследованиям вообще происходит от неблагоразумного и слепого увлечения речами некоторых людей, тогда как впоследствии они оказались ложными. А кто в этом случае виноват? Гораздо больше тот, кто безусловно верит лжи. Поэтому ненавистник рассуждений не должен сваливать своей вины на рассуждения, но скорее должен ненавидеть собственное увлечение и порицать себя. Итак прежде всего будем осторожны, говорит Сократ; не пустим в свою душу той мысли, что будто в рассуждениях нет ничего здравого: напротив сознаемся, что мы-то еще не здравы, и постараемся приобрести нужное нам здоровье.—Сказав это, Сократ приступает к решению предложенных возражений. Р. 88 . С—91. С.

Сперва он определяет statum quaestionis, то есть, кратно повторяет возражение Симмиаса, что душа, не смотря на свое превосходство пред телом, исчезнет первая, как некоторый род гармонии; — потом приступает к опровержению мнения Симмиасова и опровергает его на таком основании, которое уже прежде допущено, как несомненное, то есть, на положении, что учение есть припоминание, или что душа существовала до рождения. Напомнив об этом положении, Сократ показывает, что понятие о душе, как о гармонии тела, вовсе не гармонирует с ним; потому что гармония, будучи результатом телесного настроения, не могла и не может существовать прежде тела или до его рождения. Если же она существовала прежде тела и была гармонией: то должна была состоять из таких частей, которых еще не было. Поло-

жим однако ж, что она в самом деле состоит из частей. Явно, что каково бы ни было настроение их, — высоко или низко, хорошо или худо, — душа, как гармония тела, во всяком случае должна быть гармонией. Но предположив это, мы не откроем различия между одною душою и другою, равно как между добром и злом; потому что в таком случае всякая душа, как гармония, будет добро, а дисгармония или зло не найдет в ней себе места. Да и то опять: само собою разумеется, что душа, как гармония тела, не может разногласить с телесными частями, которых напряжение выражается этою самою гармонией. Между тем мы видим, что она часто противится органическим деятелям— то строгими обузданиями их, то скорбями, то врачебными средствами и тому подобным. Следовательно она есть нечто божественнее гармонии, есть начало господствующее над самыми телесными частями, настроение которых, по мнению Симмиаса, должно выражаться гармонией. Р. 91. D —95. В.

Победив сомнение Симмиаса и показав неосновательность его возражения, Сократ намеревается потом рассмотреть мнение Кевиса, чтобы и его также привести к убеждению в бессмертии. Прежде всего он подробно раскрывает смысл Кевисова недоумения, что хотя душа долговременнее тела, но не погибнет ли она, износив много тел и оставляя последнее, с рождением которого могло развиться и усилиться в ней семя собственного ее разрушения. Потом за определением вопроса следует решение его, и это делает Сократ, как и прежде против Симмиаса, посредством обстоятельного и полного анализа такой мысли, которая давно уже принята была Кевисом, то есть, чрез рассматривание природы допущенных в душе идей. Надобно, говорит он, исследовать первое основание, на котором утверждается жизнь души, коренной источник, из коего она проистекает, и смотреть,— эмпирически ли—началами видимой природы, можно объяс-

нить это, или дуалистически—поставляя деятельность начал природы под управление ума, или идеально—находя в самой душе залог вечного ее существования. Но коснувшись способа эмпирического, Сократ замечает, что этим путем философ не доходит до первых начал и блуждает в лабиринте противоречий. Правда, говорит он, следуя руководству опыта, я как будто знаю что-то, знаю, например, что тело увеличивается от принятия пищи, что один человек выше другого головою, что единица, сложенная с единицею, дает два, и т. п. Но так как это причины не первые; то, остановившись на них, я тотчас же начинаю противоречить сам себе и полагаю, что между пищей и величиною нет ничего общего, что голова не может быть причиною высоты, что в понятии единиц, сколько бы их ни слагалось, не видно понятия двух. Таким образом оказывается, что я, пока держусь опыта,—вовсе ничего не знаю. Не успешнее доходим мы до коренного источника жизни, опираясь и на началах дуалистических. Дуалисты, как представляется на первый взгляд, все хотят изъяснить из разумной и высшей причины вещей. Так Анаксагор намеревался все изъяснить из ума. Это было бы и хорошо, потому что тогда я знал бы место и значение каждой вещи, следовательно знал бы, что хорошо и что худо: но на деле оказывается совсем не то. В системе Анаксагора ум только полагается, как начало устрояющее, а действительными строителями почитаются деятели материальные, следовательно опять опытные, которых зависимость от ума нисколько не определена, и которые даже сродства с ним не имеют, подобно тому, как жилы и кости—условия моего сидения в темнице—далеко не сродны с определением судей, предписавших мне сидеть здесь. Итак истинная причина жизни души ни для эмпиризма, ни для дуализма недоступна; чувствами видеть ее нельзя, не подвергаясь опасности ослепнуть. Остается третий способ—идеальный.

Но и тут опять затруднение: сущее само по себе, как последняя причина жизни, не может быть предметом непосредственного созерцания. Чтобы созерцать его, необходимы образы мышления (τα εἴδη ), то есть, идеи, которыми она отображается в рассудке. И если ты допустишь в нем бытие этих образов или идей, например, прекрасное само в себе, доброе само в себе и проч.; то я, говорит Сократ, твердо докажу тебе истину бессмертия. р. 95 С—102 А.

На указываемом основании доказательство осуществляется следующим порядком мыслей. Все, что признается за прекрасное, надобно почитать прекрасным не от каких-нибудь частных свойств, а от прекрасного самого в себе, поколику первое принимает участие в последнем. То же должно сказать и о всем прочем: великое велико от величины, малое мало от малости, высокое высоко от высокости, а не от чего другого; равно как два суть два от двоицы, а не от сложения или деления единиц. Одним словом: истинная причина того, что прекрасное прекрасно, великое велико, малое мало, двойственное двойственно и проч., есть прекрасное само в себе, великое само в себе, двоица сама в себе и т. д., поколику, то есть, что-нибудь первое причастно соответствующему себе последнему, или поколику известною деятельностью мы, как говорится, приближаемся к идее предмета и выражаем ее. При этом Сократ намекает на возможность хода как от предположения к следствиям, так и от предположения к непредполагаемому или самодовольному (к началу), то есть, намекает на возможность методы аналитической и синтетической и говорит, что не должно хвататься то за ту, то за другую и смешивать их между собою. Утвердив положение, что причина каждой вещи есть ее идея, поколику известная вещь идеализуется, Сократ далее переходит к другому положению, что идее, как идее, несвойственно принимать

в себя что-нибудь противоположное, либо самой переходить в идею противоположную, но что, по приближении к ней противоположного, она или удаляется, или исчезает. Например, черное само в себе не может перейти в белое само в себе и на оборот; но когда к белому подошло черное, первое убегает, не уничто жаясь: а иначе белое сделалось бы черным и черное белым, как Симмиас, в сравнении с Федоном и Совратом, становится и низок и высок. При этом Сократ замечает, что вещь сама в себе (идея) не должна быть смешиваема с вещью в явлении: как явление, она может переходить из одного состояния в другое противоположное; а сама в себе не сделается вещью или идеей противною. По раскрытии этого второго положения в учении о природе идей, идеолог простирается далее, и в идеях находит еще одну отличительную черту, что они не только сами по себе не превращаются—противная в противную, но и не допускают, чтобы даже какая-нибудь частная вещь, получив общий характер известной идеи, принимала в себя нечто другое, хотя и не противное, однако ж характеризующееся идеей противною. Мало того, например, что чет и нечет, как идеи взаимно противные, не принимают в себя один другого: они не позволяют и того, чтобы два переходили в три, либо три—в два, хотя два и три не противоположны между собою, а только охарактеризованы противоположностями, то есть, четом и нечетом. Одним словом: идея не только не принимает в себя идеи противной, но и всего непротивного, что приносит с собою черты, принадлежащие противному. Изложив эти мысли, Сократ вдруг незаметным для слушателей образом является на точке заключения и говорит: телу, поколику оно становится живым, всегда сообщается душа, так что душа всегда приносит жизнь. Но жизни противоположна смерть, и смерти, как идеи противоположной, жизнь принять в себя не может. Следо-

вательно душа, всегда приносящая жизнь, которая никогда не принимает в себя смерти, есть существо бессмертное. То есть, душе хотя и не противоположна смерть, как трем не противоположен чет, но принося с собою жизнь, которой противоположна смерть, как три приносят с собою нечет, которому противоположен чет, она не примет смерти, а только устранится от нее, не переставая существовать в собственном своем образе. Потому, когда тело принимает образ смерти, душа, приносящая с собою жизнь, отрешается от тела и продолжает сохранять свойственный себе образ—жизнь. р. 102 В-107 А.

Этим важнейшим доказательством бессмертия души Платон заключает свое учение о философических основаниях, на которых утверждаются надежды, что человек будет наслаждаться жизнью и по смерти. Теперь по-видимому следовало бы ожидать эпилога, или заключительных мыслей Сократовой беседы. Но мы видели, что Платон первую половину своего диалога окончил эпизодом о переселении душ по отрешении их от тела. Соответственно этому, и вторая половина его заключается также эпизодом о посмертных наградах и наказаниях. Там Сократ пришел к мысли, что формы существования душ, по отрешении их от тела, будут не одни и те же; а здесь он начертывает картину этих форм применительно к религиозным верованиям своих соотечественников и сказаниям греческой мифологии. Душа, отрешившись от тела, говорит он, в сопровождении приставленного к ней духа, идет в место, назначенное для произведения над нею суда, а из этого места, смотря по тому, какою оказалась она, начинается либо ее блуждание и борьба с оставшеюся в ней плотяностью, пока она не вселится в сообразное себе тело, либо ее переход в убежище покоя и блаженства, Но где такие места и пристанища душ?— Здесь Платон, по-видимому, спускается до уровня народ-

ных понятий и свою географию, согласно с целью эпизода, излагает так: Земля стоит неподвижно в центре небесной Сферы и окружена эфиром. Она очень велика и низменности ее служат местом осадков всего нечистого и грязного, а возвышенности чисты и увенчаны звездами неба. Мы, люди, живем в глубоких впадинах, и воздух называем небом, тогда как истинное небо и истинная земля — выше осадка, именуемого воздухом. В местах нашего жительства все повреждено и изъедено: напротив на высотах, возникающих из воздуха, все прекрасно и совершенно. На той высокой земле есть также животные и люди, пользующиеся воздухом, как мы водою, и дышащие эфиром, как мы — воздухом. Болезней они чужды, жизнь их долговременна, в храмах их существенно обитают боги. Та земля прорезана узкими или широкими прокопами, по которым льются обильные воды. Под землею же есть множество вечно текущих рек воды теплой и холодной, есть даже реки огня и грязи. Одно из ущелий земли, прокопанное сквозь всю ее, называется тартаром, в который сливаются и из которого вытекают все реки. Тартар есть ущелье бездонное, где воды находятся в непрестанном колебании или движутся то к одной поверхности, то к другой. Отсюда необоримые ветры, разливы рек, образование озер и морей. Главных водных потоков четыре: Океан, окружающий землю снаружи, Ахерон, изливающийся в озеро Ахерусию, Пирифлегетон, текущий огнем и грязью, и Стикс или Коцит, обладающий чрезвычайною силою. Описав таким образом будущее жилище отшедших душ, Сократ говорит, что души прежде всего приводятся к Ахерону и, сев на колесницы, какие у которой есть, то есть, опираюсь на свои добродетели и пороки, отправляются к Ахерусии. Здесь они подвергаются суду, очищаются и потом пользуются свободою, либо получают награды; а неисцелимые повергаются в тартар, откуда одни

из них никогда не выходят, другие же волнами выбрасываются в Коцит, либо в Пирифлегетон и, достигнув Ахерусии, умоляют обиженных или убитых ими, чтобы они вошли в озеро и взяли их. Напротив люди, по святости жизни оказавшиеся отличными, освобождаются от этих подземных мест и стремятся в жилище чистое; очистившиеся же философией переселяются в места, еще превосходнейшие тех, которые описаны выше. Так вот побуждение употреблять все способы, чтобы быть в жизни добродетельным и разумным. Теперь, прибавил Сократ, пора приступить к омовению и потом выпить яд Р. 107 В—115 А.

Когда Сократ окончил свои рассуждения, Критон спрашивает его: не сделает ли он им каких-нибудь поручений?—Ответ Сократа на этот вопрос составляет эпилог Платонова Федона. Критону хотелось знать, что завещает им Сократ касательно своих детей и касательно его погребения. Но на первую половину вопроса философ отвечает, что заботящийся о своей душе, то есть, приготовляющий ее к блаженной жизни за гробом, и без поручения сделает все и для всех; а не заботящийся об этом, хотя бы и поручали ему, не сделает ничего и ни для кого. По отношению же к погребению себя, Сократ шутливо укоряет Критона, что беседа о бессмертии души не убедила его в умершем учителе видеть не Сократа, а только тело Сократово; потом обращается к другим ученикам и говорит им: Критон поручился судьям, что я не уйду из темницы; поручитесь теперь вы ему, что я уйду из этого бренного тела Р. 115 В.—116 А.

За этим эпилогом следует историческое заключение Федона. Сократ удаляется в другую комнату для омовения. Когда оно было кончено, приводят к нему детей; он говорит с ними и делает им наставления. Потом, отпустив их, возвращается к ученикам и, не смотря на уверение Критона, что солнце еще не совсем зашло,

приказывает подать себе яд, спокойно выпивает его и сам наблюдает постепенное омертвение своего тела. Р. 116 А—118 А.

Рассмотрев ход, последовательность и связь мыслей в Платоновом Федоне, мы должны еще обратить внимание на философский характер их и показать отношение этого диалога к другим сочинениям Платона.

С первого взгляда представляется, что большая часть этого разговора состоит из положений философии пифагорейской, сродненных с ификою Сократа. Учение о переселении душ, понятие о философии, как о музыке, мысль об очищении (κάθαρσις ) или постоянном отрешении от тела, взгляд на тело, как на темницу души, все это— положения пифагорейские; даже и беседующие лица: Эхекрат, Симмиас и Кевис, были некогда слушателями Пифагорейцев. Но в Платоновом Федоне философемы Пифагора направляются к нравственной цели, к возвышению души подвигами добродетели, к приготовлению ее для жизни блаженной. Заметно также намерение Платона показать, что пифагореизм в его время потерял древний идеально-религиозный характер. Известно, что и Пифагор почитал душу гармонией; но под этим словом он разумел внутреннюю, математически определяемую деятельность ся сил. Напротив позднейшие его ученики, потеряв из виду идеальное начало своего учителя, уклонились к эмпиризму и, не переставая понимать душу, как гармонию, производили ее уже, подобно Аристоксену (Cicer. Tuscul. quaest . 1 , 10 ), из напряжения или смешения стихий организма, а чрез то лишали ее самостоятельности. Таким образом душа, существенная или реальная гармония Пифагорова, обратилась у них в формальную и стала в аналогию с гармонией лиры.

Сравнивая Федона с другими диалогами Платона и, при сравнении, обращая внимание на главнейшие и существенные его мысли, мы скорее всего останавливаемся на Федре.

Федон и первая половина Федра заключают в своем содержании столько общего, что кажутся двумя вариациями одной и той же музыкальной темы; только в Федре больше лиризма, а Федон есть истинная философская драма: там лиризм чрезвычайно весел и сопровождается почти непрерывною иронией, а здесь ирония заменяется ровным и спокойным движением развиваемого предмета. По Федру, души в надмирных пространствах сопровождают сонм богов и вместе с ними созерцают истинное, доброе и прекрасное; но не умея управлять непослушными своими конями, падают на землю, ломают себе крылья и в наказание поселяются в смертные тела. По Федону, они жили где-то до рождения и, оттуда принесши с собою идеи истинного, доброго и прекрасного, здесь на земле забыли небесные свои стяжания. В Федре Сократ говорит, что падшие души могут мало-по-малу выращать свои крылья и возноситься над всем тленным; в Федоне,—что они в состоянии мало по малу припоминать домирные свои идеи и оставлять все земное. Но первый разговор для выращения крыльев почитает полезной любовь к прекрасному в образах чувственных; а последний для припоминания идей требует постепенного отрешения души от тела посредством истинной философии. Там и здесь душа определяется, как существо, заключающее в себе самом источник непреходящей жизни; потому что в существе ее сокрыты простые и неизменяемые истины, а в простоте и неизменяемости этих истин лежит залог бессмертия. Таким образом и там, и здесь человек есть феникс, возрождающийся из собственного праха и, среди бесконечного ряда превращений, по своей душе, существующий тожественно и неизменно.

Теперь оставалось бы рассмотреть, в какое время своей жизни Платон написал Федона. Но прямых, исторических указаний на это нет ни в самом диалоге, ни в сочинениях других древних писателей. Исследования же

новейших критиков не представляют в этом отношении заключений вполне удовлетворительных. Аст (de vita e t script. Piat. p. 157 sq.) полагает, что Федон написан вскоре после Протагора, Федра и Горгиаса: но расстояние между временами появления этих трех разговоров слишком велико; по этому показание Аста ничего не определяет. По Зохеру (в книге того же содержания), выход Федона в свет должен был относиться ко времени, следовавшем вскоре за смертью Сократа: но принимая в соображение господствующий характер учения в этом диалоге, художественную отделку его и особенности некоторых, введенных в разговор лиц, нельзя согласиться и с мнением Зохера. Вскоре после Сократовой смерти появились, по всей вероятности, Критон и Апология, так как эти сочинения имеют ближайшее отношение к последним дням афинского моралиста икак бы запечатлевают историю его жизни. Но предмет Федона— уже не жизнь земная, а надежды загробные: здесь решается вопрос общий, касающийся не лично Сократа, а всего человечества; притом здесь и самое учение характеризуется чертами философии больше Платоновой, чем Сократовой. Поэтому нет никакой положительной причины думать, что Федон есть раннее произведение Платона, посвященное просто памяти Сократа и служащее к сохранению его мыслей о бессмертии души. Можно догадываться, что этот диалог написан Платоном уже после первого путешествия его в Италию и Сицилию, потому что, читая Федона, невольно замечаешь свежие следы обстоятельного знакомства Платонова с тогдашним пифагореизмом. Правда, не неизвестно было ему учение Пифагора и до того времени, как это ясно видно из его Федра; знаем также, что пифагорейскую догму о бессмертии души высказал он уже в Меноне (р. 81 А sqq . 86 А): но ни в котором из этих разговоров философемы Пифагорейцев не сроднены так с теорией идей, как сроднены они в Федоне. Мое мнение о времени выхода в свет Фе-

дона подтверждается и тем, что замечаемые в этом диалоге следы пифагорейского учения, подстроенного под взгляд древней Академии, могли быть выработаны чрез чтение сочинений Филолая, который еще прежде смерти Сократа жил и учил в Фивах, и которого сочинения куплены были Платоном в Нижней Италии (Boeckh . Philol. р. 18 sqq. р. 22). Поэтому-то, вероятно, главными собеседниками Сократа в день его смерти являются Симмиас и Кевис — ученики Филолая, долженствовавшие лично убедиться, что учение фивского их учителя не может быть оправдано, если не найдет опоры в основаниях мудреца афинского. С тою же конечно целью вводится в разговор и Эхекрат, по свидетельству Ямблиха, тоже Пифагореец. Вообще, если в Федоне много пифагорейского, а Афины не видели в своих стенах ни Филолая, ни других Пифагорейцев, кроме Симмиаса и Кевиса, то пифагорейское учение, по всей вероятности, принесено в Аттику Платоном; а это ясно уже указывает на время, когда написан Федон.


Страница сгенерирована за 0.17 секунд!

Диалог “Федон”


1. Что понимает Платон под истинным познанием?

2. Как Платон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

3. Какие аргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

4. Как Платон характеризует идею?

5. Почему познание есть припоминание?

6. Что есть бытие и почему?

7. Что является предметом науки диалектики?



Отвечая на вопрос “Что такое знание?” Платон показывает недостаточность суждения, что знание есть ощущение. Ведь оно, рассуждает Платон, представляет нечто текучее, изменчивое, неустойчивое, единичное, противореча тем самым понятию знания, направленного на постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеет иного критерия, кроме себя самого, и тем самым “мерой всех вещей” оказывается “человек”. Но почему человек, а не свинья и не кинокефал - фантастическое существо с телом человека и головой собаки? Наконец чувственное знание не есть знание, ибо знание ничто без понимания. Ведь мы слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется в виду.

Каков же выход? Признать, что подлинное знание есть знание разумное, т.е. оно достигается разумом. а во-вторых относится к “разумным”, умопостигаемым предметам. Иначе говоря, подлинным предметам разумного знания являются не вещи, а идеи как “подлинно сущее” или просто “сущее бытие”.


2.Как Платон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

Платон считал что, истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь. Душа - чиста, тело - порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину.

Душа всегда обманывается по вине тела. И луче всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом.

Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы беспокоится. Смерть была бы для них “счастливой находкой”: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками. Однако “раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир.”, а именно, после смерти человека его душа под водительством “гения”, доставшегося ему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда - в надлежащее место. Порочная душа, “блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте.”


3.Какие аргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются на фоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологический характер философии Платона определил и его этическое учение. Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе. Мы видели, что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играет руководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В “Федоне” Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.

1. Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, поскольку если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга все противоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Раз этого- нет следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние.

2. Знание - это припоминание душою того. что она видела до рождения. Поскольку мы еще до рождения имели понятия прекрасного. доброго. справедливого. священного, математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить о предсуществовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.

3. Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе. будучи тем самым ближе к божественному и вечному.

4. Душа - подлинная причина вещей. Следовательно. она - понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, а следовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.

Конечно “доказательства” Платона логически несостоятельны.

1. - Основано на смещении логической возможности и действительности. Переход в противоположность логически возможен, но его реальность следует еще доказать. Последнего же Платон не сделал. Более того, признание Платоном сотворенности мира и души - аргумент в пользу того. что мир имеет конец, т.е. его конечным состоянием должна быть та самая смерть, которую отвергает в своем доказательстве философ.

2. - Основано на логическом круге: предсуществование и посмертное существование выводится из знания, но этот аргумент покоится на мифологических представлениях, основанных исключительно на вере, и поэтому вовсе не является рациональным аргументом.

3.- Также исходит из мифа, а вместе с тем из недоказанного тезиса о самотождественности и незаменимости души. Кроме того, будучи сотворенной, душа, по логике самого Платона, должна быть изменчивой, конечной, а потому и смертной.

4.- Исходит из того, что единичное должно объясняться через некоторую общую причину - понятие (идею) или смысл. Однако тезис Платона гораздо “сильнее”: общая причина не только логически, но и онтологически, реально предшествует единичному, что не доказано.

Таким образом следует заключить, что во всех доказательствах бессмертия больше благочестия, чем логики, больше веры, чем знания.


4.Как Платон характеризует идею?


Идеи Платон называет “сущностями”; греческое слово сущность (ousia) образовано от глагола “быть” (eniai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка “существовать”, “сущее”, “сущность”).

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте.

Основа теории идей - гипостазирование, т.е. превращение в обособленную и самостоятельную реальность тех общих понятий, которыми оперирует человек, и тех грамматических форм - парадигм - которыми пользуется он, высказываясь об общем. “Наивная” теория идей строится по принципу: отдельные вещи постигаются с помощью чувств; значит и, для разумного познания должны существовать объекты, созерцаемые умом, точно так же, как мы здесь, на земле, воспринимаем вещи чувствами.

Основной тезис - источник прекрасного - “прекрасное как таковое”.

Но верен ли сам тезис? Нет! В окружающих нас вещах и процессах чувственного мира неразрывно связано единичное, особенное и всеобщее, и лишь посредством абстракции мы можем отделить их друг от друга. Нет прекрасного без прекрасной девушки, прекрасной кобылицы, прекрасного горшка, статуи и т.д. Но прекрасное не сводится ни к одному из этих предметов, и ни к одному особому - золоту, слоновой кости и прочему. “ ... Отдельное не существует иначе, как в той связи, которая ведет к общему. Общее существует лишь в отдельном, через отдельное. Всякое отдельное есть (так или иначе) общее. Всякое общее есть(частичка, или сторона, или сущность) отдельного. Всякое общее лишь приблизительно охватывает все отдельные предметы. Всякое отдельное неполно входит в общее и т.д.” Вырванное из этой диалектической связи общее и становится “идеей”, существующей в особом “умном месте”.

Поэтому и познание можно объяснить, по Платону, лишь апеллируя к идее как “всеобщему”. На деле же, познание усматривает всеобщее в единичном и отдельном, устойчивое в текучем и нестабильном, закон- в многообразии явлений. Они связаны в человеческом уме с деятельностью абстрагирования, отвлечения от частного и особенного.

5.Почему познание есть припоминание?


Учение о том, что идеи суть специфические объекты усмотрения ума, пребывающие в особом, запредельном мире, дает ответ на вопрос о сущности познания. Оно представляет собой в идеале, не что иное как созерцание умом идей в этом особом “умном “ мире. А это подразумевает бессмертие души и ее способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела “там”. Правда, Платон знает, что познание как воспоминание (анамнесис) не так уж просто. Душа охотно “забывает” виденное в потустороннем мире, и для того, чтобы “вспомнить”, нужны подсказки знающего мудреца, либо достаточно сложные логические операции. Платон выводит утверждение, что “ поскольку и в то время, когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны жить истинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, - не все ли время будет сведущей его душа?.. А если он приобрел их не в нынешней жизни, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то иные времена, когда он выучился [всему] ?”(Менон, 86а)

Конечно, мы не согласимся с этим утверждением. Даже самый невежественный человек обладает теми элементарными знаниями и навыками мышления, которые и позволили бы ему сформулировать математические и иные научные положения, подсказываемые наводящими вопросами ученого собеседника. Таким образом, перед нами искусство педагога, с одной стороны, способности ученика как человека определенной культуры - с другой, но никак не “воспоминание”.


6.Что есть бытие и почему?

Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Бытие у Платона предстает как множественное. Платон рассматривает бытие как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии. Ведь, все что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественное себе, а следовательно, - в платоновском смысле не существуют (таковыми является тело и пространство, в котором все тела существуют). Существует же не только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру (существование у Платона - характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто “бытие”, противостоит изменчивая и переходящая сфера чувственных вещей (“мир становления”) : здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не “есть”. “...Нужно отвратиться всей душой от всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия...” Критикуя тех, кто “признает тела и бытие за одно и то же” Платон утверждает, что истинное бытие - “это некие умопостигаемые и бестелесные идеи”.

7.Что является предметом науки диалектики?


Исследование понятий- “идей”- приводит Платона к разработке методологии рационального мышления, получившей название “диалектики”, т.е. попросту логики, диалектику Платон понимал двояко. Во-первых, диалектиком он называет человека, который “умеет ставить вопросы и давать ответы”. Во-вторых диалектика понимается как умение обращаться с понятиями, различая их по видам и виды соединяя в родовые понятия. Эти две противоположно направленные логические операции и получили название, соответственно, “разделения” и “соединения”. Первая обеспечивает разъяснение понятия, позволяет выявить внутреннее членение его содержания и представляет, собственно, основание классификации. Вторая - средство восхождения к “идее”. т.е. образования понятий. По определению Платона, это “способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненное, чтобы давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения.

В этом смысле диалектика - это деятельность мышления. Но Платон понимает диалектику и шире, включая в нее кроме познания и рассуждения также и веру, и уподобление (аналогию). Два последних вида “вместе взятые, составляют мнение, оба первых - науку (подлинное знание).


I. Биография

В 428 г. до н.э. в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.

В 408 г. до н.э. произошла встреча Сократа и Платона. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего

самосовершенствования.

В 399 - 389 гг. до н.э. Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидает Афины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387 г. до н.э.

Платон посещает Сицилию, где знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в 387 г. до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. В 367 - 353 гг. до н.э. Платон дважды посещает

Сицилию, находящуюся во власти "просвещенного" тирана Дионисия Младшего.

В 347 г. до н.э., по преданию, в день своего рождения, в день рождения Аполлона умирает Платон.


II. Основные работы

Мы являемся обладателями 23 подлинных диалогов Платона, одной речи под названием "Апология Сократа", 22 приписываемых Платону диалогов, 13 писем, многие из которых считаются подлинными.

К раннему периоду, начиная со смерти Сократа и заканчивая первой поездкой Платона в Сицилию, то есть с 399 года до 389-387 годов до н.э., относят: защитительную речь Сократа на суде, так называемую "Апологию Сократа",

"Критона", "Протагора", 1-ю книгу "Государства", "Лахета", "Лисия", "Парменида".

К переходному периоду, относят, написанные в 80-е годы, диалоги: "Ион", "Гиппий больший", "Гиппий меньший", "Горгий", "Менон", "Кратил", "Евтидем", "Менексен".

К зрелому период творчества, то есть к 70-60 годам IV века до н.э., диалоги: "Федон", "Пир", "Федр", "Теэтет", "Тимей", "Критий", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Государство" (2-10 книги).

Наконец к 50-ым годам относятся, написанные только в черновом виде и переписанные набело одним из ближайших учеников Платона, Филиппом Опунтским, - "Законы".

Основные философские принципы:

* Идея вещи есть смысл вещи.

* Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

* Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичности, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

* Идея вещи невещественна.

* Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение.

Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.


Список литературы

Антология мировой философии Москва, 1969г, т 1.

Богомолов А.С. Античная философия Москва 1985г.


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.



Похожие публикации